Anoréxicos e Bulímicos Anônimos: Faz sentido?

O modelo de 12 passos é apropriado para transtornos alimentares?

A questão de se os transtornos alimentares devem ser considerados vícios é espinhosa, mas intrigante – um que eu tenho a intenção de abordar em um post por anos, e tenho adiado. É importante porque:

1. Faz parte da questão mais ampla sobre se os transtornos alimentares são “doenças” ou “adequadas” com bases genéticas, neurais e outras fisiológicas. (Isso deve estar além da dúvida até agora, mas em alguns lugares ainda parece não estar.)

2. Tem implicações significativas sobre como os transtornos alimentares são tratados e a recuperação é entendida (o modelo “uma vez alcoólico, sempre alcoólico” vem naturalmente à mente).

Talvez começar menor me ajudará a chegar à grande questão do vício. Essa rota foi motivada por uma mensagem de uma leitora, Rosa (que não é seu nome verdadeiro), que achava úteis e problemáticos alguns aspectos do suporte do grupo ABA. Portanto, neste post, explorarei uma subcategoria da questão do vício: um programa de 12 passos baseado no modelo de Alcoólicos Anônimos faz sentido como um tratamento para anorexia ou bulimia?

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• Autismo e “Diagnóstico por Dólares”
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Tanto quanto sei, não há pesquisas sistemáticas sobre a eficácia do ABA ou qualquer outro programa de 12 passos para anorexia ou bulimia, como a EDA (Eating Disorders Anonymous). (Para um estudo de Overeaters Anonymous, ver Kriz, 2011, e para saber mais sobre como o ABA difere de outros programas de 12 passos, consulte os recursos adicionais no final deste post.) Meu entendimento dos princípios básicos subjacentes ao ABA (anoréxicos). e Bulimics Anonymous), e da forma que as suas reuniões tomam, baseia-se principalmente no seu documento ‘Preâmbulo para reuniões’, que inclui os 12 passos adaptados e 12 tradições. Você pode ler a versão ABA aqui e a documentação dos Alcoólicos Anônimos aqui. Outros recursos da ABA estão disponíveis em seu site aqui. Vou dividir minhas reflexões amplamente em prós e contras, como eu as vejo. Rosa também gentilmente me permitiu citar suas mensagens, então eu ofereço sua perspectiva em suas próprias palavras.

Prós:

1. A Oração da Serenidade: aceitação, coragem, sabedoria

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• Sobre ser uma minoria louca: anti-vacinacionistas e anti-toxicodependentes
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A reunião começa com a conhecida “oração da serenidade” escrita pelo teólogo norte-americano Reinhold Niebuhr no início dos anos 1930:

Deus, conceda-me a serenidade para aceitar as coisas que não posso mudar,

Coragem para mudar o que posso

E sabedoria para saber a diferença.

Deixando Deus de lado por um momento, este é um sentimento bastante amável. Fazer esforços para mudar o que está fazendo a nós mesmos e / ou os outros infelizes, e aceitar os limites da possibilidade de tal mudança, é uma grande parte do que qualquer recuperação de um transtorno alimentar deve envolver. Serenidade, coragem e sabedoria são qualidades que muitos de nós podem achar fáceis de aspirar, e esta é uma ótima maneira de elevar nossos olhos das minúcias que se amontoam todos os dias para contemplar um nível mais alto de aspiração por nossas vidas.

2. A ilusão do controle

Aprendemos que a recompensa que recebemos desta doença por nossa obediência aos comandos nada mais é do que uma miragem: uma ilusão de controle sobre nossas vidas e nosso futuro.

O controle pode nem sempre ser central para a alimentação desordenada, mas está sempre em algum lugar. Se você sentiu falta de controle em outras áreas e descobriu que comer ou não comer poderia lhe dar um sentimento de controle, ou fazer você se importar menos com a falta dele em outro lugar, ou se você encontrou seu caminho em hábitos alimentares desordenados por outros caminhos, mas Perceba que é difícil abandonar a idéia de que comer dessa maneira lhe dá um controle valioso – ou dá a você uma saída valiosa para lidar com questões de controle em outros reinos – o controle descobrirá algo em sua doença e sua recuperação. (Veja meus dois posts sobre controle na anorexia e recuperação, aqui e aqui.)

Então, tornar o controle central para o programa ABA é apropriado, e a descrição de tentativas frustradas de abandonar a ilusão de controle está fadada ao fracasso também é convincente: tentar parar de comer compulsivamente e expurgar, mas persistir com restrição de ingestão entre esses episódios. ; comendo mais, mas compensando com mais exercício. Se o que você faz é guiado principalmente pelo medo de engordar, você quase certamente nunca sairá realmente.

Em outros lugares, no entanto, o documento da ABA tem uma interessante posição mista sobre o controle e seus opostos. Recuperar é tornar-se “capacitar [ed] […] para viver sem qualquer ilusão de controle”; “Sobriedade é rendição”; “Não podemos ser sóbrios por meio da força de vontade.” Mas, ao mesmo tempo, “também aprendemos a verdadeiramente possuir nossas vidas e nos encarregar de uma forma que não era possível antes”; a sobriedade como entrega “não é um estado passivo de submissão, mas sim uma atividade altamente ativa, totalmente voluntária, que requer trabalho intensivo diariamente”.

Portanto, temos que renunciar a conceitos de controle e força de vontade, ao mesmo tempo em que nos apropriamos de nós mesmos, assumimos o controle de nós mesmos e trabalhamos intensamente em direção a uma vontade voluntária de deixar ir. Isto pode parecer impossivelmente contraditório, mas qualquer exploração filosófica que termine em rejeitar a ideia de uma liberdade de vontade metafísica termina em um paradoxo próximo a este: Você sabe a diferença entre voluntário e involuntário, querido ou não, não é mais do que um questão de percepção, mas você tem que continuar agindo assim mesmo. Muitas pessoas – incluindo muitos cientistas e filósofos que estudam o livre arbítrio – escolhem a rota do “como se” para fora do paradoxo: você age como se acreditasse no livre-arbítrio (Blackmore, 2005, pp. 8-9).

A ABA paira em algum lugar entre sugerir que precisamos abandonar completamente a idéia de controle e sugerir que são os tipos de controle maus e ilusórios que precisamos abandonar, para que possamos cultivar os bons tipos em vez disso. Se essa nebulosidade conceitual é ou não útil para a prática de melhorar, é discutível. Como isso realmente acontece na prática das reuniões e as respostas dos participantes também são questionáveis. Para Rosa, as reuniões a fizeram “completamente incapaz de tomar qualquer tipo de decisão. Rotulei todo tipo de controle como “ruim” e, consequentemente, sinto que não tenho ferramentas para administrar minha vida. Eu me sinto impotente e patética, e agora estou constantemente pensando demais nas preocupações existenciais sobre o que é um poder superior, o que é Deus, qual é o significado da vida, que eu sinto apenas persistir em me impedir de realmente viver a vida ”.

3. Corpo, mente e espírito

O único requisito para a afiliação [ABA] é o desejo de impedir práticas alimentares pouco saudáveis ​​que percebemos estarem progressivamente destruindo nossas vidas, física, mental e espiritualmente.

Apresentar os três assim, intimamente ligados, é fiel à realidade de que a mente faz parte do corpo e que a espiritualidade faz parte de ambos. Como AA, a ABA declara que seu programa é “profundamente espiritual, mas não aliado a qualquer religião”. Separar esses dois também é importante: a prática pessoal é um empreendimento tanto quanto a religião organizada é (e possivelmente um mais honesto e menos um perigoso).

O passo 12 diz:

Tendo tido um despertar espiritual como resultado desses passos, tentamos levar essa mensagem a outros que sofrem de distúrbios alimentares e praticar esses princípios em todos os nossos assuntos.

A recuperação (de um distúrbio alimentar) pode ser – talvez deva ser – uma experiência espiritual: a sensação de reunir a mente e o corpo depois de sua longa inimizade é tão significativa- mente espiritual quanto qualquer coisa que eu possa imaginar. Também pode parecer como acordar depois de um sono longo e desconfortável – como redescobrir que o mundo é mais brilhante e mais cheio de possibilidades do que se poderia lembrar, mesmo, em uma das mais poderosas metáforas de todas elas, como voltar à vida. E suponho que o que eu faço neste blog é algo parecido com levar aos outros a mensagem que eu tirei do meu despertar.

Voltarei aos elos propostos entre físico, mental e espiritual nos “contras”, embora, junto com mais perguntas sobre religião.

4. A pragmática das reuniões

As reuniões são estruturadas em torno de compartilhamento e escuta individuais. Os participantes são encorajados a ouvir sem interromper e preservar o anonimato e a confidencialidade fora das sessões. Recompensas (fichas) são dadas por “marcos de sobriedade” (medidos em dias, meses ou anos), e os participantes são convidados a propor tópicos para discussão. Falar sobre o seu sofrimento e suas realizações com pessoas empáticas e não-judiciosas provavelmente será positivo para a maioria das pessoas, mesmo (ou especialmente) se uma relutância inicial, desconforto, vergonha ou vergonha precisar ser superada. Aceitar que você não está sozinho em como você sofre, nem sozinho em seu desejo de diminuir seu sofrimento, é uma coisa poderosa. Rosa diz que “acho o apoio dos colegas muito útil, e isso me permitiu pedir ajuda em outros aspectos da minha vida. Eu também estou realmente tocado pelo amor que as pessoas me mostraram do grupo. […] O amor e o apoio que encontrei nos quartos me mostraram que havia algo muito mais amoroso e real na vida depois da obsessão do transtorno alimentar. ”

Por outro lado, também pode ser difícil, especialmente com algo tão crivado de comparação e perfeccionismo quanto os transtornos alimentares costumam ser. Rosa observa que “frequentemente me comparo às outras pessoas do grupo, me vejo cheio de julgamentos sobre sua recuperação”, e que “as pessoas são muito duras consigo mesmas e com o modo como trabalham em seu programa (muitas vezes procurando por ‘perfeição’). Isso sugere que, para algumas pessoas, compartilhar suas experiências com outras pessoas que não estão doentes pode ser uma maneira melhor de entender e ser compreendido e de superar sua vergonha. Os tempos em que um ou ambos são apropriados tendem a variar entre os indivíduos.

É importante notar também que nenhuma taxa de filiação é cobrada, que as cobranças são feitas apenas para cobrir as despesas da reunião e que os líderes do grupo “são apenas servidores de confiança; O que quer que queiramos desafiar ou criticar nos princípios e práticas dos 12 passos, o enriquecimento material da organização não parece ser um de seus objetivos.

5. Outras fontes de apoio

O texto ABA inclui uma lista de ferramentas que funcionaram para os participantes no difícil processo de recuperação, o que é uma ótima idéia: As sugestões práticas de quem já foi antes podem ser inestimáveis ​​em todos os aspectos da recuperação. Esta seção é bem equilibrada entre pro e con; Há muitas coisas boas aqui, mas muitos dos itens também podem ser muito mais ricos se eles olharem mais além das estruturas ABA.

As sugestões incluem:

• Oração mesmo sem acreditar no poder (eu vou chegar à dimensão espiritual e religiosa em um momento)
• Tomando o tempo quieto para si mesmo (sempre uma boa ideia, mas aqui concebido em termos de tempo para “receber [um] presente”)
• Chegar aos outros (especialmente antes e depois das refeições – ter alguém em mente para isso faz muito sentido)
• Encontrar um patrocinador (alguém mais do que nós, mas a responsabilidade associada a isso pode, como para Rosa, ser assustadora, e não deve ser levada em consideração; veja as notas da ABA sobre patrocínio aqui)
• Indo para reuniões (mas apenas este tipo de reunião é listado)
• Leitura (mas apenas o seu próprio livro, etc.)
• Journaling (sobre os sentimentos e o processo de aprendizagem da recuperação)
• Serviço de trabalho (salve-se ajudando alguém)

Ele não consta no documento Preâmbulo, mas outra sugestão é que os membros encontrem alguém fora do programa para ser um “provedor de apoio a refeições”, alguém que preparará sua comida para você de acordo com um plano desenvolvido em colaboração com um nutricionista. A justificativa para isso é descrita nas Perguntas Frequentes para os recém-chegados e um aconselhamento detalhado, principalmente sensato, para os provedores é oferecido aqui. As perguntas frequentes também incentivam os membros a buscar apoio de profissionais de saúde além do nutricionista.

6. Medo, culpa, vergonha, reparação e admitir nossos erros

Aprendemos que a arma principal da doença é esmagadora e paralisadora do medo, e que nos mantém em seu aperto letal, induzindo profunda culpa e vergonha dentro de nós. A doença está para nós em cada turno. Até nos convence de que somos culpados por nossa própria condição de doença, que escolhemos livremente fazer as coisas insanas que fazemos e que não somos dignos de amor.

Medo, culpa e vergonha são sentidos pela maioria das pessoas como causa e / ou efeito de um distúrbio alimentar. Todos eles precisam trabalhar. Entender que são partes previsíveis de estar doente e de melhorar é crucial para o processo de melhoria. As questões de culpa e livre arbítrio levantadas aqui, naturalmente, estão de volta ao ponto (2), e ao que significa assumir a responsabilidade por ações realizadas dentro do contexto de uma doença. Voltarei a isso mais tarde, mas uma das conseqüências de como responder a perguntas sobre o livre-arbítrio é como nos relacionamos com aqueles que nossas palavras e ações prejudicaram durante nossa doença. Para o ABA (e o AA), mesmo que não possamos ser culpados por nossa doença ou considerados como tendo escolhido nossas ações, ainda assim devemos fazer as pazes por eles:

Etapa 8: Fizemos uma lista de todas as pessoas que prejudicamos e nos dispusemos a fazer as pazes com todas elas.

9º Passo: Fazer reparações diretas a tais pessoas sempre que possível, exceto quando isso possa prejudicá-las ou a outras pessoas.

Fazendo o que podemos para corrigir o dano feito soa como uma coisa obviamente boa. Como diz Rosa, “força-me a enfrentar os comportamentos e ser responsável”. Mas quando você começa a especificá-lo, para mim isso se torna um pouco mais questionável.

Aqui estão algumas das pessoas que eu feri durante a minha anorexia. Eu prejudiquei meus pais, submetendo-os a preocupações prolongadas e medo, e a conflitos entre eles sobre a melhor maneira de lidar com minha doença. Eu prejudiquei meu irmão por ser impaciente e cruel com ele, por ser um modelo terrível, entristecendo e distraindo nossos pais enquanto ele estava crescendo. Eu prejudiquei meu primeiro parceiro, cuja depressão eu provavelmente exacerbava às vezes (embora eu saiba que às vezes acalmei também). Eu prejudiquei um namorado que eu estava brevemente na Alemanha, que não me ofereceu nada além de amor e abertura e recebeu duras críticas e retribuição em troca. Eu prejudiquei uma amiga que morou comigo no meu barco por um ano, para drenar seu segundo ano de universidade de um pouco da diversão que poderia ter tido. E a lista continua. Pedi desculpas a essas pessoas, conversei com elas e tento ser uma pessoa mais gentil e mais aberta agora e no futuro. Isso conta como fazer correções (diretas)? Talvez. Mas talvez a diferença seja entre olhar para frente e olhar para trás.

O passado pode ser alterado apenas pela alteração de nossas lembranças, e isso pode acontecer refletindo sobre eventos passados ​​e mudando nossas interpretações deles diretamente (por exemplo, ajudando alguém que eu magoei a passar de sentir “você me tratou terrivelmente” para “você tratou me terrivelmente, mas você se sentiu péssimo por fazê-lo, na hora e agora, e gostaria que tivesse feito de outra forma ”). Mas também pode acontecer mudando o contexto em que nos lembramos de tempos passados ​​- da tristeza à felicidade, por exemplo (“você me tratou muito bem, mas agora nos amamos e nos entendemos e nos divertimos juntos”). Então, falar, explorar e ser honesto me parece ser as coisas mais importantes aqui, e eles podem ou não colocar as questões dos 12 passos sobre o centro do erro, culpa, ação e liberdade do passado.

De maneira semelhante, o 10º passo diz: “Continuamos a fazer o inventário pessoal, e quando estávamos errados o admitíamos prontamente”. Avaliar regularmente nossas ações e suas consequências e admitir nossos erros são excelentes práticas pessoais para cultivar. Há o risco, talvez, de ficar obcecado em catalogar todas as possíveis boas e más marcas morais em nossos inventários privados. Mas a ideia geral é provavelmente útil.

Em suma

A ABA incentiva algumas coisas muito boas: recuperação ativa combinada com a aceitação dos limites da mudança; questionando o tipo de controle que a desordem realmente lhe dá; ligando mente e corpo; compartilhar suas experiências com os outros em situações semelhantes; e compreender que o medo, a culpa e a vergonha são constituintes sistemáticos e conseqüências dos transtornos alimentares, mas podem ser superados aceitando esse fato e corrigindo os erros cometidos na doença. Alguns desses incentivos podem não ser diretamente positivos, mas, para mim, todos parecem estar no caminho certo. Agora, e as coisas que (na minha opinião) não são?

Contras:

1. Origens na dependência de substâncias

As origens do programa ABA em apoio ao vício em substâncias são facilmente rastreadas. O principal objetivo dos membros do grupo é “encontrar e manter a sobriedade em nossas práticas alimentares e ajudar os outros a ganhar sobriedade”. Nenhuma definição de sobriedade é oferecida, e o próprio termo estabelece uma dicotomia entre sóbrio e intoxicado, que pode ser muito rígida. pelas mudanças de atitude em relação à comida e a si mesmo que ocorrem na doença e na recuperação. As polaridades também podem parecer erradas: a sobriedade a extremos mortais é o que sentem minhas memórias de anorexia e o retorno à vida, calor, energia e emoção como lembrança inebriante de que o mundo existe, e não preciso me isolar eternamente de isto. (Os altos e baixos da bulimia podem se encaixar bem melhor aqui.) No resumo, posso fazer o contrário: você não está em seu juízo perfeito quando está doente e retorna a uma mente clara e calma. uma vez terminado. Talvez o problema aqui seja uma tendência a se associar a “não estar no pensamento correto” com um comportamento imprevisível e emocionalmente volátil, ao passo que, é claro, a insanidade pode ser profundamente metódica, como em alguns psicopatas e serial killers.

Eu suponho que talvez a pergunta que eu estou circulando por aqui seja: Quem define a sobriedade? E eu deveria querer aspirar a isso? Acho que para mim a sobriedade como aspiração parece uma imposição puritana de um sistema de valores que não significa nada para mim. É claro que é uma resposta muito pessoal, mas pode ser importante reconhecer quando a versão de sobriedade da anorexia moldou a vida da pessoa.

Depois, há as várias menções de drogas e dependência. Os comportamentos desordenados são “aditivos por natureza – isto é, fora de nosso próprio controle”, diz o documento da ABA; mas isso é transformar a dependência em uma noção vaga de perda de controle, levantando todas as questões filosóficas espinhosas que consideramos anteriormente. A questão da dependência química, ou mesmo da dependência que de outra forma se manifesta (comportamentalmente, emocionalmente, etc.), é imediatamente transformada na questão de controle. Não quer dizer que necessariamente é preciso aventurar-se no campo da medicina para conceber de maneira significativa o vício – mas o documento parece querer ter as duas coisas, nunca abordando as questões biomédicas, mas também obtendo legitimidade pela associação com elas – por exemplo declaração, “sem sobriedade física é impossível se recuperar de qualquer vício, incluindo anorexia e bulimia”. O conceito de “sobriedade física” implica algum tipo de base factual na fisiologia, mas na verdade isso apenas equivale a tautologia: você não pode recuperar de qualquer vício, a menos que você esteja recuperado.

Às vezes parece que a analogia do álcool resulta em confusões: as coisas erradas sendo comparadas. Assim, por exemplo, eles dizem que a “droga” é “a sensação de estar no controle de nossa comida e peso corporal e forma”. (Isso é fundamental para sua autodefinição, diferentemente de outros programas de 12 passos; veja os recursos no final do post.) A compreensão desse tipo de dependência é crucial, mas a “droga” não deveria ser o que você toma / faz para obter esse sentimento, não o sentimento em si? Caso contrário, é como dizer que, para o alcoolismo, a droga é a intoxicação, não a bebida. Esta é realmente uma possibilidade interessante (e trivialmente verdadeira em um nível): Mais importante, levanta a possibilidade de que se eliminarmos o veículo imediato (o alimento), o próprio medicamento (controle) será meramente transferido para outro reino (por exemplo, ingerir algo diferente, trabalhar obsessivamente, etc.). Mas talvez isso precise ser explorado se não for meramente causar confusão.

Em uma nota relacionada, embora anteriormente tenhamos visto como os elementos físicos, mentais e espirituais são considerados interligados, em alguns casos há uma tendência a minimizar os aspectos físicos para enfatizar os outros: Transtornos alimentares são “doenças primordiais ou espirituais”. , embora também incluam um componente físico ”(itálico original, aqui e por todo). Isso é questionável para o alcoolismo, e é questionável para os transtornos alimentares, exemplificando como eles fazem a inextricabilidade completa do físico do psicológico: o (não) comer da secreção, a magreza da depressão, o frio da retirada … Um pequeno ponto em tais hierarquias, especialmente quando seu efeito provável é desestimular o foco na coisa mais promissora a se concentrar no início: a regeneração física através da simplicidade da alimentação planejada. (Veja minha tríade de posts sobre planos de refeições em recuperação, começando aqui.) A questão de como investir a recuperação com um propósito espiritual – qualquer meio espiritual para você – quando a doença despojou o significado de tudo, mas o obviamente sem sentido é um vasto e crucial questão. Mas a questão de como comer e se comportar de maneira diferente não é secundária a ela: eles são inseparáveis.

A questão central levantada pelo transtorno alimentar e pelo alcoolismo paralelo é talvez a questão da abstinência versus moderação. A sobriedade na ABA explicitamente não significa abstinência; eles reconhecem, é claro, que você não pode se abster de comida (ou abster-se da abstenção de comida) como você pode com uma substância que não é essencial para a sobrevivência, como o álcool. Como retreinar um tipo saudável e feliz de moderação difere de aprender a se abster, e se a abstinência é sempre o objetivo mais útil para pessoas com álcool ou outros vícios, deve esperar pelo meu post sobre transtornos alimentares e dependência mais geralmente.

2. Julgamento / termos hiperbólicos

O texto do ABA é cheio de julgamento. Então é esse blog, é claro. Eu escrevo a partir de uma convicção de que não ter anorexia (ou outro transtorno alimentar) é melhor do que tê-lo. Às vezes, é necessária uma linguagem forte para romper as ilusões e criar o momento necessário para a mudança.

Talvez para você, essas frases se sintam bem:

• “ Comer insano , faminto, exercitar e purgar comportamentos / práticas” (Passo 1)
• “Em obediência a uma voz enganosa, imensamente poderosa dentro de nossas próprias mentes […] de uma doença que é crônica, progressiva e potencialmente fatal”
• “Esta doença astuta e desconcertante”
• “Nós falhamos em reconhecer que estamos em perigo mortal quando realizamos seus comandos insanos”; “A doença mente para nós em cada turno”
• “A arma principal é esmagadora e paralisa o medo”
• “Ele nos mantém em seu aperto letal, induzindo profunda culpa e vergonha dentro de nós”
• “Uma obsessão mental que nos obriga a restringir nossa comida e / ou compulsão e purga, junto com uma ‘alergia’ física em nossos corpos que assegura que nós continuaremos restringindo ou compulsão e purgando, uma vez que nós começamos”

Há verdade em todos eles, claro. Ser mentir para a anorexia em cada turno é algo que posso imaginar facilmente escrevendo-me. Eu faço a personificação da doença com bastante frequência (e expliquei isso explicitamente no meu post sobre metáfora, aqui), mas talvez seja o entrelaçamento da metáfora extremamente crítica com a terminologia superficialmente medicalizada, como doença e alergia, que me incomoda aqui. A combinação das duas barricadas de muito espaço conceitual sem permitir um envolvimento racional: parece inútil perguntar se a alergia é a analogia certa (ou mais do que apenas uma analogia), porque o objetivo da coisa toda é principalmente aumentar a invectiva com um punhado de pseudo-medicina.

O registro intensificado também envolve suposições sobre a “função” ou etiologia da anorexia e da bulimia: acabamos ficando doentes tentando “anestesiar nossas emoções e fugir de nós mesmos”. Esses instintos podem muitas vezes ser centrais, mas meu sentido é que eles frequentemente se tornam mais ainda à medida que a doença progride, ao passo que pode facilmente começar com algo muito mais mundano, como querer perder a gordura do filhote. É certamente verdade que a doença nos leva a “cair fora do contato com os outros” e a perder a capacidade de “estar plenamente vivo em nosso tempo e espaço atuais”, mas dizer que nós caímos “fora de sintonia com o universo nós somos uma parte ”é talvez um pouco forte. A doença, afinal de contas, é tanto uma parte do universo quanto a saúde.

Finalmente, a hipérbole nos traz de volta às complexidades da culpa, da culpa, do controle e, portanto, da moralidade:

• A “doença” nos convence de que “somos culpados por nossa própria condição de doença, que escolhemos livremente fazer as coisas insanas que fazemos”
• “[Nós] tomamos a decisão de entregar nossa vontade e nossa vida aos cuidados de Deus” (Passo 3)
• “Fizemos um inventário moral sem fim e sem medo de nós mesmos” (4)
• “Estávamos inteiramente prontos para que Deus removesse todos esses defeitos de caráter” (6)
• “Humildemente pedimos a Deus para remover nossas deficiências” (7)

Isso ajuda a tornar tudo isso moralmente carregado? Por que você tem que fazer as pazes se você nunca escolheu livremente em primeiro lugar?

O ato de fazer penitência, o ato moral e pragmático de distinguir o eu da doença, oferece uma sensação de controle que é útil para a recuperação? Bem possível. Mas, no final das contas, talvez seja mais uma ilusão que precisa ser deixada de lado: que você pode limpar sua lousa moral perfeitamente limpa e recomeçar a partir da inocência imaculada. Não podemos mais alcançar a perfeição moral do que a perfeição física.

3. Espiritualidade e religião

Como mencionei anteriormente, o programa é descrito como “profundamente espiritual, mas não aliado a qualquer religião”. No entanto, a partir da palavra de abertura da Oração da Serenidade e do encerramento de cada reunião com a Oração da Serenidade ou a Oração do Senhor, o programa é profundamente informado por conceitos religiosos (não menos pelo próprio conceito de oração) e fórmulas.

Por mais que você insista que “Deus” significa tudo o que você entende, escolhendo essa palavra em vez de uma alternativa (“o universo”, digamos) e descrevendo seu relacionamento com ela como mediada pela oração (pedindo ajuda ou dando graças a ela). um objeto de adoração), coloca você diretamente no domínio da espiritualidade religiosa – e uma religião monoteísta nisso (uma que postula uma única divindade personificada puxando as cordas do universo, ao invés de, digamos, uma divindade distribuída por todo o universo).

A evidência de uma herança religiosa abarca toda a estrutura, mais óbvia e notoriamente na invocação de um Poder Superior:

Passo 2: Chegou a acreditar que um Poder maior do que nós poderia nos restaurar à sanidade.

Isso não é explicitamente religioso, mas expande o primeiro passo (a aceitação da impotência pessoal) ao começar a definir a entidade que exercerá o poder que não podemos.

Mas surge em outras orientações também. Vamos fazer uma pequena jornada pela paisagem religiosa da literatura da ABA.

Passo 3: Decidimos entregar nossa vontade e nossa vida aos cuidados de Deus, como entendemos a Deus .

Aqui Deus é nomeado novamente, mas abrindo as coisas para a interpretação pessoal. Não obstante, Deus é o nome dado à divindade central das religiões monoteístas ( um Deus em oposição a múltiplos deuses ). (Em outros lugares, a literatura também se refere ao “criador”.) Assim, o texto dirige e restringe essas interpretações, mesmo quando as convida.

Passo 11: Procuramos através da oração e meditação para melhorar o nosso contato consciente com Deus, como entendemos a Deus , orando apenas pelo conhecimento da vontade de Deus para nós e o poder de realizar isso.

Agora, a idéia de oração é explicitada, e o que estamos orando é uma compreensão do propósito traçado para nós por Deus (por mais que compreendamos Deus) e a capacidade de cumprir esse propósito. A noção de que vidas humanas têm propósitos que são determinados com antecedência (especialmente por entidades sobrenaturais), e que nosso papel é identificar e realizar esses propósitos, é fatalista de um modo fortemente religioso. Em princípio, a ideia é compatível com uma visão materialista e determinista do universo: tudo o que fazemos é determinado por tudo o que veio antes, e o que parece exercer livre-arbítrio para tomar decisões é apenas fazer o que sempre vai acontecer. . Mas o determinismo não se iguala à previsibilidade, e viver a sua vida como se o seu caminho estivesse estabelecido para você – e muito menos como se esse caminho tivesse algum significado inerente a ela – é (na minha opinião) viver por uma ficção. Talvez reconfortante, talvez não: pode levar facilmente ao medo de que alguém não tenha encontrado o verdadeiro propósito e nunca o fará, que ele está falhando em viver de acordo com seu potencial, simplesmente porque nenhum modo de vida único tem aquela aura mágica de inevitabilidade que poderíamos estar procurando.

Tradição 2: Para o propósito de nosso grupo há apenas uma autoridade suprema – um Deus amoroso como expresso em nossa consciência grupal. Nossos líderes são apenas servidores de confiança; eles não governam.

Se há uma ficção menos plausível que um criador divino onipotente, é um criador divino onipotente e benevolente (isso é conhecido como “o problema do mal”, e tem havido muitas respostas a ele, nenhuma delas remotamente satisfatória). Incentivar a humildade daqueles que lideram o grupo é bom; encorajar os membros a cuidarem uns dos outros é provavelmente bom (a menos que comprometa a cura individual – eu voltarei a isso). Mas embrulhar os dois no traje de uma autoridade última chamada Deus parece desnecessário, talvez contraproducente, se tornar um mero “servo” a esse Deus obscurece as realidades humanas individuais que estão realmente em questão aqui.

Neste círculo de cura, aprendemos […] a confiar em um Poder Superior que nos ama incondicionalmente e a transformar nossa vontade e nossas vidas em um poder amoroso. Quando nos recuperamos, chegamos a experimentar este Poder Superior – o espírito da própria vida – trabalhando dentro de nós, capacitando-nos a viver sem qualquer ilusão de controle.

Aqui, o Poder Superior está ligado à idéia de abandonar as ilusões, especificamente a ilusão de controle. Essa renúncia pode ser útil, embora possivelmente não esteja correta no início da recuperação, em que a promulgação de controle pela construção de um plano de recuperação poderia ser mais importante; e pode ou não ser promovido por meio da invocação do Poder Superior. Afinal, se abandonar o controle significa apenas entregá-lo ao Poder Superior, então o controle não é realmente ilusão; existe, mas você não tem isso. Não tenho certeza se isso é filosófico ou psicológico.

Aprendemos que a sobriedade é um presente do nosso Poder Superior e que podemos pedir esse presente diariamente ou refeição por refeição. Aprendemos que, quando pedimos honestamente a graça de nos rendermos a essa refeição, recebemos.

Já demos uma olhada em alguns dos possíveis problemas com a idéia de sobriedade. Se, por ora, mais neutra chamamos isso de saúde, pensar nisso como um presente que é dado pode ou não ser uma metáfora útil. Lembro-me de ter tido um poderoso senso de privilégio no início da recuperação: que eu vivia em um tempo e lugar onde uma vez eu preferia comer de novo, podia comer o que quisesse, tanto quanto eu queria, sem restrições externas como disponibilidade ou acessibilidade do preço. alimento seguro e nutritivo. Mas isso não é uma metáfora.

A saúde não é um objeto a ser transferido de um lugar ou de uma pessoa para outra. É o resultado de numerosas dinâmicas complexas de sistemas físicos e psicológicos que atingem um equilíbrio homeostático. Isso acontece (ou não) dentro do organismo que é você e em suas interações com seu ambiente físico, social e cultural.

Fonte: Sakurambo, via Wikimedia Commons, domínio público

Conseguir isso depois de anorexia ou bulimia pode muitas vezes exigir algo compatível com a idéia de rendição, se não necessariamente da graça divinamente concedida. Pedir isso toda vez que você se senta para comer (veja a “oração antes das refeições” aqui) parece uma maneira meio sombria de imaginar o resto de sua vida, no entanto. Dando graças por isso sempre, talvez, mas pedir pressupõe que pode não vir, o que parece um nível desnecessário de incerteza, se você é realmente melhor. Isso é repetido na declaração: “a sobriedade é sentida apenas um dia de cada vez (ou uma refeição de cada vez!).” Para mim, por mais que eu acredite que gosto da idéia de viver no momento, aplique isso. a noção de vida além da recuperação é uma ideia pouco atraente. Como diz Rosa, “a recuperação de 12 passos afirma uma vez anoréxica, sempre anoréxica e, a menos que você trabalhe com o ‘programa’, você está em terreno instável e provavelmente recairá”. Ser saudável (quando se é) deve ser periodicamente muito apreciado, mas muitas vezes apenas auto-evidente fundamento de sua vida, a qualidade que torna as outras coisas possíveis, ao invés de chamar a atenção para si toda hora de refeição. A vida pode ser vivida em diferentes escalas de tempo, e não ser capaz de elevar o seu olhar a partir desta refeição agora não parece ser algo a que aspirar.

4. Aspectos de culto

Tradição 1: Nosso bem-estar comum deve vir em primeiro lugar; a recuperação pessoal depende da unidade ABA.

Isso pode parecer um pouco como um culto em sua sugestão de que a recuperação não pode ser um esforço individual, talvez até mesmo que, se você deixar o grupo ou prejudicar sua “unidade”, sua recuperação pessoal sofra ou seja evitada. Essa é uma implicação perigosa, e eu não sei o quanto de desânimo existe, na prática, contra os membros do grupo deixarem um grupo se acharem que isso é inútil.

Tradição 5: Cada grupo tem apenas um propósito primordial – levar sua mensagem à anoréxica ou bulímica que ainda sofre

Eu posso estar sendo um pouco sensível demais aqui, mas a ideia de que o objetivo principal de um grupo de recuperação seria outra coisa que não ajudar seus membros a se recuperar parece suspeito para mim. Naturalmente, a implicação é que o programa funciona tão bem que levar sua mensagem àqueles que ainda estão doentes é a única maneira moralmente correta de se comportar. Mas ainda há evidências muito longe de suficientes para concluir que este programa em particular funcionará de forma brilhante para todos, e para aquelas pessoas para as quais ele não trabalha pessoalmente, espera-se que ele espalhe a palavra para os outros pareceria perverso.

Também me parece que a eficácia do grupo pode, na verdade, ser alterada ou prejudicada, fazendo do proselitismo seu objetivo principal: você pode acabar priorizando a divulgação do trabalho decente com aqueles a quem a palavra já foi distribuída. Nesse sentido, pode adquirir o zelo missionário daqueles que estão tão convencidos da correção de sua fé que se infiltram em outras culturas para iluminá-los.

Tem alguém aqui pela primeira vez? (Em caso afirmativo, peça a um membro sóbrio que fale com o recém-chegado, descrevendo “como costumávamos ser, o que aconteceu e como somos agora” como resultado da adesão a esta Irmandade e do trabalho dos Doze Passos.)

Em linhas similares, o convite aqui exclui todos os aspectos da experiência de recuperação do voluntário sóbrio que não são diretamente atribuíveis à participação neste programa. Isso pode arriscar incutir nos participantes que nada pode ajudá-los a não ser isso, e que mudanças que surgem em outros contextos e por outros meios, por exemplo, por iniciativa própria, não têm valor e não devem ser perseguidas ou discutidas com o resto o grupo.

Finalmente, Rosa descreve sua experiência da ABA como uma de ter sua vida inteira assumida. Suas “aspirações espirituais” a afastaram de amigos e familiares. Todo o seu grupo social tornou-se pessoas que tinham problemas com a comida: “Trabalhar o Programa envolve orar, estender a mão (chamar outras pessoas na irmandade), escrever e
participando de reuniões. É algo que você deve estar disposto a fazer. ”E já que“ trabalhar o programa ”é apresentado como a única coisa que pode salvá-lo da recaída – não apenas durante o que os outros podem chamar de recuperação, mas pelo resto de sua vida. vida – de repente a coisa toda começa a parecer bastante sinistra.

“Não deixa as pessoas pararem no meio do caminho. No entanto, isso também significa que as pessoas estão em recuperação para sempre. Os 12 passos devem ser tomados todos os dias. Sem desculpas. É claro que, na realidade, os membros não podem ficar (alguns podem não ficar exatamente porque são fortemente incentivados), e Rosa descreve o efeito inquietante de muitas pessoas novas entrando e saindo, enquanto o “ núcleo de cerca de 6 regulares que encontraram uma forte recuperação “permanece constante. Há momentos, para algumas pessoas, quando concentrar todas as energias sobre a recuperação é correto e necessário, mas também pode haver muitos contextos em que sustentar a vida além da doença e da recuperação é muito importante.

Para citar Rosa novamente: “Eu sinto que tudo o que estou pensando no momento é a recuperação da anorexia – ela assombra todos os dias e desperto, e eu não consigo me concentrar em mais nada. Eu também reluto em me comprometer a sempre ir às reuniões quando sinto que a recuperação deve ser a vida ”. Fazer a transição da recuperação para a vida é sempre delicado, mas o tempo e o espaço para isso precisam, em algum momento, ser criada. Na mesma época em que ela me escreveu pela primeira vez, Rosa saiu do programa. Ela disse que os efeitos imediatos da partida foram perder “o medo de que estou“ fracassando ”na recuperação ou o constante vaivém sobre se os transtornos alimentares têm um elemento moral para eles (ou seja, quando na desordem você tem comportar-se de maneiras abdominais pelas quais você deve fazer as pazes) ou se os programas de 12 passos tratam realmente de problemas de saúde mental ou são mais apropriados para um viciado / alcoólatra. ”Ela permaneceu em contato com algumas pessoas do grupo que fizeram muito progresso em sua recuperação e estão “convencidos de que o programa mudou completamente suas vidas e que eles não estariam vivos sem ele”. Como ela diz, “pode-se argumentar que o programa só não funcionou para mim porque eu não Ela não foi capaz de tomar totalmente o “Passo Zero” (“entregar todos os sentimentos de controle sobre comida, peso, exercício e forma do corpo”), e não estava disposta a ir “para fazer qualquer coisa” ela foi informada que ela deve. Há três semanas, Rosa iniciou o tratamento profissional.

Para mim, um último aspecto inquietante da coisa toda é a implementação do princípio central do anonimato. Perguntei a Rosa se ela achava que seria possível eu falar com uma das pessoas que ela mencionou como tendo extraído benefícios significativos das reuniões, para oferecer uma perspectiva contrastante para ela mesma. Ela disse que “Como é um programa anônimo e os princípios e tradições são levados muito a sério pelos membros do grupo (outra coisa que eu achei muito difícil de lidar), eu não tenho certeza se eles concordariam em falar sobre isso O sigilo e os transtornos alimentares são companheiros naturais demais, e qualquer coisa que os encoraje a permanecer juntos pode ser perigosa. Proteger o anonimato dos membros por não dar seu nome ou outros detalhes de identificação a qualquer pessoa fora do grupo é um princípio valioso, e é tudo o que é ditado pela organização original do AA (veja aqui o documento ‘Entendendo o anonimato’). AA esclarece que “os membros de AA podem falar como membros de AA somente se seus nomes ou rostos não forem revelados. Eles falam não para AA, mas como membros individuais. ”Mas em algum lugar na tradução para a ABA e / ou nas interpretações do princípio do anonimato por parte dos indivíduos, um instinto mais secreto para ocultar o funcionamento ou os benefícios do programa também pode se infiltrar. Esta tendência parece importante para resistir.

Até porque, como com Rosa, ela pode induzir a culpa ao questionar o programa, a culpa em achar que piorou as coisas ao invés de melhor, culpa em atribuir ao programa o que era realmente apenas um fracasso pessoal em se arriscar, culpa por não ter superar a anorexia completamente o suficiente para se comprometer com a superação da anorexia… Na verdade, é claro, como encontrar o que é necessário para fazer isso, é a questão do milhão de dólares, e simplesmente não há solução que funcione para todos. . E é sempre uma coisa ruim sentir que você não pode falar sobre nada a ver com sua doença e sua recuperação. Se isso significa “trair” um grupo, então houve uma traição muito mais profunda, na outra direção, muito antes de você falar.

Em conclusão

Então, esta tem sido uma longa incursão através dos meandros do documento da ABA e as práticas do grupo para as quais ele fornece o modelo. Como acontece com qualquer método existente para ajudar na recuperação de distúrbios alimentares, há pontos fortes e fracos a serem identificados, e você pode considerá-los diferentemente de como eu os tenho. Para mim, os pontos fortes mais fortes são o encorajamento para ser honesto, em um ambiente de grupo, sobre como o transtorno afetou você e para obter apoio de outras pessoas em situações semelhantes.

A principal coisa que me incomoda é a ideia de que o controle da cessão é o único caminho a seguir. Para mim, parece óbvio que a recuperação pode prosseguir apenas com um plano concreto para agir de forma diferente, o que não parece muito com desistir de todo o controle. E embora a renúncia ao controle seja compatível com a idéia do provedor de refeições, esse aspecto parece longe de ser central ao programa – e, na prática, o apoio às refeições pode ser delegado ao patrocinador, envolver telefonar ao patrocinador antes de cada refeição ou enviar fotos da comida para todo o grupo, todas as quais levantam questões urgentes sobre se o controle está sendo cedido ou simplesmente espalhado de forma diferente. Então, o que realmente tende a mudar no nível dos hábitos cotidianos para os membros do grupo? O que significa renunciar a todo controle em termos pragmáticos? Por exemplo, aqueles com anorexia cometem explicitamente a restauração do peso? Aqueles com bulimia comprometem-se a reduzir e eliminar comportamentos de compulsão por binge-purgação? Como as suas trajetórias se comparam àquelas que têm algum tipo de suporte de nutricionista ou outra refeição sem o contexto do programa? Eu ficaria fascinado em saber mais sobre o processo pelo qual a aceitação da impotência se traduz em membros da ABA em cura física e psicológica – e com que frequência isso acontece. Então a outra coisa que eu resisto é a noção de que a “sobriedade” tem que ser precariamente reconfirmada por toda a sua vida daqui em diante. Como aqueles que insistem em falar de remissão em vez de recuperação, isso parece uma receita sombria para um futuro pessoal. E certamente não tem nenhuma semelhança com meu próprio presente.

Se você já fez parte de um grupo ABA, ou algo similar, e está disposto a compartilhar suas perspectivas, eu adoraria saber se o que eu digo aqui ressoa com suas experiências, e se há coisas que você adicionaria ou problema com. Afinal, o que está escrito em documentos oficiais é uma coisa; como isso acontece com pessoas reais é outra completamente diferente.

Enquanto isso, obrigado, Rosa, por me dar uma razão para fazer essa pergunta e tentar responder.

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Atualização 25 de março de 2018: Recursos adicionais

Um leitor anônimo gentilmente compartilhou mais alguns recursos da ABA que podem ser do seu interesse. O primeiro recurso é um documento chamado “Sobriedade é entrega” . Estabelece as distinções entre a ABA e outros programas de 12 passos para transtornos alimentares: a substituição do conceito de abstinência pelo de sobriedade; tratar a necessidade de controle, não a comida em si, como a droga; e propondo a estratégia prática de apoio alimentar de outra pessoa. Ele fornece mais detalhes sobre as armadilhas comuns nas quais as pessoas tentam manter o controle parcial de sua própria alimentação, bem como táticas que os membros consideraram úteis para ceder o controle ao seu provedor de refeições e como retomar o controle parcial quando o tempo é certo. O documento também oferece sugestões práticas para lidar com o retorno das emoções durante a recuperação. E deixa claro que a linha ABA é que o auto-peso (ou o próprio peso) deve cessar completamente. (Veja o meu diferente assumir isso aqui.)

À luz do post que escrevi recentemente sobre normalidade, fiquei impressionado com esta frase: “Nós nos rendemos às diretrizes nutricionais seguidas por comedores normais.” Eu me peguei refletindo sobre a dificuldade que muitas pessoas podem ter em encontrar alguém cuja versão da normalidade seja robustamente saudável o suficiente para assumir a profunda responsabilidade de ser o apoiador da refeição: ser um comedor normal hoje em dia, infelizmente, significa ser levemente desordenado quando se come.

Algumas linhas de sabedoria que se destacaram para mim, no entanto:

Ninguém nunca morreu de sentir seus sentimentos

Demora o tempo que for preciso.

Baby passos, e eu não estou com pressa.

Eu também gostei da distinção entre tentar e fazer (“Para a total sobriedade nós não ‘tentamos’; nós nos rendemos, totalmente, pela graça de um Poder Superior”); tantas vezes o primeiro é o inimigo do segundo (quer você assuma ou não essas noções de rendição e poder superior).

O segundo recurso é uma gravação em áudio de uma das fundadoras da ABA, Joan J., na série “Anorexic and bulimic soberbous speakers” . Ela fala sobre por que a ABA foi fundada (4:50) e as diferenças entre a ABA e os outros programas de distúrbios alimentares de 12 passos (6:10) (embora o leitor que compartilhou o link tenha observado que nisto ela deturpa a EDA; veja a seção de comentários abaixo). Ela destaca especialmente a distinção entre abstinência e sobriedade e a definição ABA de “droga” (não comida, mas as práticas alimentares insanas voltadas ao controle). Ela enfatiza a importância de não eliminar alimentos e explica o ponto de ter apoio alimentar em vez de fazer planos alimentares (10:33). Ela usa explicitamente linguagem religiosa (“Deus nos deu ABA”, 16:56; “a menos que eu me entregue a Deus em torno de minha comida, meu exercício, meu peso e a forma de meu corpo, […] não estou sóbrio”, 19:20), inclusive em falar sobre sua própria “sobriedade”: “Pela graça de Deus eu tenho estado sóbrio agora para um monte de 24 horas” (19:44). Esta é uma maneira muito interessante de descrever a remissão a longo prazo! Também está claro que a remissão a longo prazo não é, de fato, o que Joan alcançou; Ela se apresenta logo no início, dizendo: “Meu nome é Joan, sou anoréxica crônica da variedade sem esperança e um overeating compulsivo” (00:01), e mais tarde ela diz: “Eu ainda tenho uma mente anoréxica, desnecessário dizer ”(10:19).

Isso deixa claro que a sobriedade, para um co-fundador e membro sóbrio de longa data da ABA, não se parece em nada com remissão, muito menos recuperação. E isso é preocupante. Admitir é, na verdade, exatamente o oposto de “desnecessário”, pois sugere que, talvez, para se dar bem, ela precisa de algo bem diferente da sobriedade.

Referências

Kriz, KLM (2002). A eficácia de comedores anônimos em promover a abstinência em compulsão alimentar e bulimia nervosa (tese de doutorado, Virginia Tech). Texto completo aqui.