Platão disse-te

Lutadores gregos, 510-500 aC

Fonte: Fingalo / Wikimedia Commons

Platão era um lutador. Esta não é uma metáfora. O historiador Diógenes Laërtius nos diz que Platon, que significa "ombros largos", era o apelido de luta do filósofo. Como um aristocrata proeminente, Platão era conhecido por seu pedigree e poesia jovem, mas também por seu físico: os músculos de um grappler dotado, que teria competido nos Jogos Isthmian.

E por toda a sua cautela do corpo e seus desejos rebeldes, Platão também recomendou a luta livre para a juventude. Em suas Leis de diálogo, ele comemorou os benefícios da luta de pé. Isso teve um uso militar direto, desenvolvendo "força e saúde" para o campo de batalha. Mas também cultivou o caráter se "praticado com um espírito galante". A impressão geral é que as virtudes físicas estimulam a excelência psicológica: perseverança, coragem e talvez um maior senso de autonomia.

Platão também acreditava que as artes marciais estavam treinando no que poderia ser chamado de concorrência ética. Ele apontou que o atleta Iccus de Tarentum colocou esporte antes do sexo. "Tal foi sua paixão pela vitória, seu orgulho em seu chamado, a força combinada e o domínio próprio de seu personagem, que" escreveu Platão ", ele nunca mais se aproximou de uma mulher ou de um menino, o tempo todo ele era em treinamento. "Esta perspectiva, argumentou Platão, pode passar facilmente da escola de luta livre para a vida pública. Você acha que ganhar um jogo de luta é um zumbido? Pense na vitória sobre sua própria luxúria e ilusão. "Se o alcançarem", diz o ateniense, "lhes diremos que a vida deles será a bem-aventurança; se eles falharem, o inverso ".

Busto de Platão, Glyptotek Munique

Fonte: Silanion / Wikimedia Commons

Este é um importante precedente. Quaisquer críticas que possamos ter da filosofia de Platão, ele permanece fundamental para a tradição intelectual ocidental. Quando ele escreveu que muita filosofia era apenas "notas de rodapé para Platão", Alfred North Whitehead não estava brincando alegremente. Em tantas áreas da vida intelectual – da estética e da metafísica à ética e à governança – os pensadores de hoje ainda estão refletindo sobre questões levantadas pela primeira vez por Platão. E muitas vezes, eles estão fazendo isso dentro de tradições acadêmicas que surgiram, ou contra, platonismo. Como Bryan Magee coloca em suas Confissões de Filósofo :

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Nenhuma filosofia antes ou desde então tem tido uma influência tão grande, exceto sem dúvida a de Aristóteles; e como Aristóteles era um aluno de Platão, Platão pode até mesmo reivindicar algum crédito por isso.

Então, nos primórdios da filosofia ocidental, temos artes marciais: não apenas como um hobby, mas como uma política moral e política. Platão … não era filosófico?

Um retrato popular de artistas marciais é como bandidos de mentalidade sangrenta com juntas mais sangrentas: os atletas de gaiolas que provocam tut-tutting de conservadores e liberais. Mas a evidência sugere que este é simplesmente um estereótipo. Embora a pesquisa sobre as artes marciais ainda esteja em seus estágios iniciais, vários estudos relatam que praticar artes marciais em um ambiente seguro e respeitoso pode realmente nos tornar menos pesados. Por exemplo, Kroll e Crenshaw, em Contemporary Psychology of Sport , relatam que os praticantes de karatê eram mais auto-suficientes e autocontrolados do que os futebolistas. Lamarre e Nosanchuck, em habilidades perceptivas e motoras , usam dados longitudinais para argumentar que isso é mais do que viés de seleção: o judô não apenas atrai para um temperamento virtuoso – ajuda a encorajá-lo. Nosanchuck e MacNeil, em Comportamento agressivo , mostraram que isso continuou até mesmo para estudantes que já não estudavam: quanto maior o grau de cinto, menor sua agressão.

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Nosanchuk e MacNeil especulam que existem três razões para isso: modelos para demonstrar civilidade e cuidados, formas meditativas para equilibrar a violência e assentimentos regulares para princípios éticos. Os chamados "esportes de poder" – o futebol, por exemplo – que não possuem um ou mais desses traços têm o efeito oposto. Endresen e Olweus, no Journal of Child Psychology and Psychiatry , revelaram uma correlação entre os esportes de poder infantil e a agressão.

Importante, as escolas de artes marciais que encorajam um melhor comportamento não precisam ser desajeitadas ou místicas. O judo, por exemplo, combina eficiência de combate com uma filosofia muito moderna, desenvolvida por Jigoro Kano, que era um dos modernizadores educacionais do Japão. Os traços vitais são a combinação de autoridade moralmente defensável, reflexão e violência controlada e cooperativa – e não há evidências de que isso só funciona em artes marciais asiáticas ou pacifistas.

Crianças competindo em judô

Fonte: Stefan Schmitz / Flickr Commons

Assim, os dados confirmam com cautela o que muitos pugilistas e grapplers já suspeitam e o que Platão argumentou no século IV: as artes marciais podem nos ajudar a tornar-se mais perigosos e mais virtuosos. Como eu coloco isso em Como pensar sobre o exercício :

O objetivo não é negar os impulsos mais agressivos, mas dar-lhes um lugar seguro para florescer. Isso envolve a realização e faz isso em um ambiente de relativa segurança. Um soco na escola de karaté pode ter a mesma força e precisão que um soco em um bar, mas o primeiro é jogado de forma colaborativa, enquanto o último é um ato de maldade.

Simplificando, o exercício em seu mais virtuoso é uma empresa de honestidade: aceitar os impulsos mais destrutivos e socializá-los para o bem maior.

Mas há mais filosofia na luta do que esse treinamento psicológico. Mais obviamente, muitas das artes marciais asiáticas bem conhecidas estão ligadas a escolas de pensamento: confucionismo, budismo e xintoísmo nos estilos japoneses, por exemplo. As virtudes confucionistas são necessárias para manter uma escola em conjunto: a confiança e o respeito mútuos necessários para lutar com segurança, mas com compromisso. As crenças sintoxas podem ser encontradas em idéias como kime no karaté: uma certa pureza de consciência necessária para se comprometer com técnicas. E há também um forte componente Zen: a perda do egotismo alcançada na prática regular (e o pé estranho para o rosto). Isso é sem discutir as artes marciais ocidentais como esgrima ou boxe, que têm seus próprios códigos de ritual, crença e valor.

As artes marciais também oferecem curiosos estudos de caso para a filosofia contemporânea. Em suma: eles dão ao pensamento reflexivo um treino. Por exemplo, os movimentos de um lutador são geralmente irrefletidos, mas razoáveis. Talvez eu não consiga conscientemente esquivar, fingir e dar um soco, mas faz muito sentido fazê-lo. Como isso se encaixa com mais teorias cognitivas de racionalidade? E onde exatamente é o "eu" quando me esqueço de sparring? As artes marciais também podem fornecer um enigma para o utilitarismo. Como o filósofo Steve Bein argumentou, muitos combatentes de contato completo realmente preferem as buscas mais dolorosas, e as pesquisas sugerem que o significado dessas alterações altera a percepção de cada bloco e golpe. De repente, o hedonismo simplificador que define "utilidade" é mais complicado.

Estes são apenas alguns exemplos, mas o ponto é claro: a filosofia e as artes marciais podem desfrutar de relacionamentos gratificantes. Aprender a lutar (e não lutar) pode ser excelente para a "força e saúde" de Platão, mas também pode desenvolver as virtudes que os filósofos, do leste e do oeste, defenderam. As artes marciais também amadureceram dentro de ricas tradições filosóficas e iluminaram o caminho para a frente entre ideias e práticas e entre culturas ao longo dos séculos. E, finalmente, as artes marciais podem desafiar os estudiosos com enigmas na ética, estética e filosofia da mente.

Karateka meditando

Fonte: Reto Togni Pogliorini / Flickr

O ponto não é que todo bruto seja um classista honorário ou que uma vitória de faixa preta ou luva dourada nos torne justos. O argumento é que o antigo precedente de Platão poderia ocasionar uma pequena surpresa. A violência física e a ambição intelectual parecem radicalmente em desacordo. No entanto, eles não podem coexistir, mas também se complementam. Parafraseando a Nietzsche, talvez possamos aprender a filosofar com martelo.

Este ensaio foi publicado pela primeira vez, sob uma forma ligeiramente diferente, na revista New Philosopher .