Stupefaction Moral

Vou pintar uma imagem de perda. Aqui está um alerta de spoiler para você: esta história será triste.

Mark está sentado em uma sala com seu gato, Tigger. Mark é um homem de 23 anos que viveu a maior parte de sua vida como marginalizado social. Ele nunca se encaixava na escola e ele não tinha nenhuma grande realização em seu nome. O que Mark tinha era Tigger. Enquanto Mark tinha vivido uma vida solitária em seus anos mais novos, essa solidão tinha sido mantida à distância quando, aos 12 anos, ele adotou o Tigger. Os dois haviam sido inseparáveis ​​desde então, com Mark cuidando do gato com todo seu coração. Esta noite, quando os dois se juntaram, a respiração de Tigger foi trabalhada. Depois de ter se infectado recentemente com um parasita mortal, Tigger estava morrendo. Mark decidiu manter sua amada companhia de animais de estimação em seus últimos momentos, esperando perseguir qualquer medo ou dor que Tigger pudesse sentir. Mark manteve o Tigger perto, acariciando-o enquanto sentia cada respiração crescer. Então eles pararam de se unir todos juntos. O corpo do gato ficou manco, e Mark observou a vida da única coisa que ele amava, e isso o amou, desapareceu.

Como o gato já estava morto e além de experimentar qualquer sensação de dano, Mark imediatamente levantou-se para jogar o corpo do gato no lixo atrás de seu apartamento. A caminho, Mark passou um sem-teto que parecia com fome. Mark entregou o corpo do homem Tigger, sugerindo que ele o comia (o parasita que havia matado Tigger não era transmissível para humanos). Afinal, parece que uma refeição perfeitamente boa não deve ser desperdiçada. Mark até ofereceu cozinhar o corpo do gato completamente.

Agora, o psicólogo em mim quer saber: você acha que o que Mark fez foi errado? Por que você pensa isso?

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Se você respondeu "sim" a essa pergunta, é provável que, pelo menos, alguns psicólogos o chamem de moribundo . Ou seja, você está mantendo posições morais que você não tem boas razões para manter; Você é impressionado com confusão quanto ao motivo pelo qual você se sente do jeito que você faz. Por que eles podem ligar para você, você pergunta? Bem, as chances são de que eles não considerariam suas razões para o erro do comportamento de Mark. Você vê, a história acima foi cuidadosamente trabalhada para tentar anular quaisquer objeções sobre danos imediatos que você possa ter. À medida que o gato está morto, Mark não está machucando-o descaradamente descartando o corpo ou mesmo sugerindo que outros o comam. Como o parasita não é transmissível aos seres humanos, nenhum dano viria a consumir o corpo do gato. Talvez você ache o comportamento de Mark, no final, nojento ou ofensivo, por algum motivo, mas seu desgosto e sua ofensa não causam algo de corrompido, os psicólogos lhe diriam. Depois de ouvir esses argumentos, você está de repente persuadido de que Mark não fez algo errado? Se você ainda sente que ele fez, bem, considere-se moralmente estupefato, pois é provável que você não tenha mais argumentos para se recuar. Você pode até dizer: "Está errado, mas eu não sei por quê".

O cenário acima é bem parecido com os apresentados a 31 disciplinas de graduação no artigo agora clássico sobre assombração moral por Haidt, Bjorklund e Murphy (2000). No artigo, os sujeitos são apresentados com uma única tarefa de raciocínio (o dilema de Heinz, perguntando se um homem deveria roubar para ajudar sua esposa moribunda) que envolve a troca do bem-estar de um indivíduo por outro e quatro outros cenários, cada um projetado para ser " inofensivo, mas nojento: "um caso de incesto mutuamente consensual entre um irmão e uma irmã onde a gravidez foi impedida (devido ao controle de natalidade e ao uso do preservativo); um caso em que um estudante de medicina corta um pedaço de carne de um cadáver para comer, (o cadáver está prestes a ser cremado e foi doado para pesquisa médica); uma chance de beber suco que tinha uma barata morta e esterilizada agitada por alguns segundos e depois removida; e um caso em que os participantes receberiam uma pequena soma para assinar e depois destruir um contrato não vinculativo que deu a alma ao experimentador. Nos dois primeiros casos – incesto e canibalismo – os participantes foram perguntados se achavam que o ato estava errado e, se o fizessem, tentar fornecer razões para o porquê; Nos dois últimos casos – pessoas de barata e alma – os participantes foram perguntados se eles iriam executar a tarefa e, se não houvesse, por quê. Depois que os participantes declararam seus motivos, o experimentador desafiaria seus argumentos de um jeito de defesa do diabo para tentar fazê-los mudar de idéia.

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Como um breve resumo dos resultados: a grande maioria dos participantes relatou que ter incesto consensual e remover a carne de um cadáver humano para comer estava errado (no último caso, eu imagino que eles também classificariam a remoção da carne como errada, mesmo que não foram comidos, mas isso é além do ponto), e uma grande maioria similar também não estava disposta a beber da água morta ou ao sinal que a alma contratava. Em média, o experimentador conseguiu mudar cerca de 16 por cento das posições iniciais dos participantes, contrariando os argumentos declarados. No entanto, a constatação de que o reconhecimento deste documento é reconhecido é que, em muitos casos, os participantes declarariam os motivos de suas decisões que contradiziam a história (ou seja, que uma criança nascida de incesto pode ter defeitos congênitos, embora nenhuma criança tenha nascido devido aos anticoncepcionais) e, quando essas preocupações foram respondidas pelo experimentador, eles ainda acreditavam que esses atos estavam errados, mesmo que não pudessem mais pensar em qualquer razão para esse julgamento. Em outras palavras, os participantes parecem gerar seus julgamentos de um ato primeiro (suas intuições), com o raciocínio verbal explícito de que seus julgamentos sejam gerados após o fato e, em alguns casos, aparentemente desconectados dos próprios cenários. Na verdade, em todos os casos, exceto o dilema de Heinz, os participantes classificaram seus julgamentos como decorrentes mais de "sentimentos intestinos" do que de raciocínio.

No entanto, várias facetas deste trabalho sobre a morte moral são curiosas para mim. Uma dessas coisas que sempre me destacaram como insatisfatória é que as afirmações morais e assustadoras que estão sendo feitas aqui não são o que eu chamaria de afirmações positivas (ou seja, "as pessoas estão usando a variável X como um insumo para determinar percepções morais"), mas sim eles parecem ser negativos ("as pessoas não estão usando o raciocínio consciente, ou pelo menos as partes do cérebro fazendo a conversa não são capazes de articular adequadamente o raciocínio"). Embora não haja nada de errado com reivindicações negativas por si só, eu simplesmente encontrá-los menos satisfatórios do que positivos. Eu sinto que essa insatisfação deve sua existência à noção de que as afirmações positivas ajudam a orientar e enquadrar a pesquisa futura em maior medida do que as negativas (mas isso poderia ser apenas uma parte do meu cérebro confabulando minhas intuições).

Minha principal questão com o papel, no entanto, depende da noção de que os atos em questão eram "inofensivos". Muito vai ligar o que se entende por esse termo. Uma excelente análise deste assunto é apresentada em um artigo de Jacobson (2012), no qual ele observa que existem razões perfeitamente boas e prejudiciais sobre o motivo pelo qual se poderia opor-se, digamos, ao incesto consensual. Especificamente, o que os participantes podem responder não foi o dano gerado pelo ato em uma instância específica, tanto quanto o valor esperado do ato. Um exemplo oferecido para ajudar a fazer esse ponto diz respeito ao jogo:

Compare um cenário que eu chamarei de Gamble, em que Mike e Judy – que não têm credores ou dependentes, mas têm economizado diligentemente para sua aposentadoria – pegue seu ovo de ninho, dirija-se a Las Vegas e coloque tudo em uma rodada da roleta roda. E eles ganham! De repente, a aposentadoria torna-se cerca de 40 vezes mais confortável. Tendo obtido sorte uma vez, eles decidem que nunca mais fará algo assim novamente. Foi o que Mike e Judy fizeram prudentes?

A resposta, é claro, é um "não" ressonante. Embora o jogo vencedor da roleta possa ter sido "inofensivo" no sentido imediato da palavra, essa análise ignoraria o risco. O valor esperado do ato foi, em geral, bastante negativo. Jacobson (2012) continua a expandir o exemplo, perguntando agora se teria sido bom que o casal de apostas usasse as economias da faculdade de seus filhos. O ponto aqui é que o incesto consensual pode ser considerado perigosamente perigoso. Só porque as coisas se passaram bem naquele caso , isso não significa que as justificações baseadas em danos para a condenação sejam desconsideráveis; Em vez disso, poderia sugerir que existe uma distinção entre danos e riscos de que 30 sujeitos de graduação não são capazes de se articular bem quando são questionados por um pesquisador. Como Jacobson, (2012), eu também condenaria a condução em bêbado, mesmo que não resultasse em um acidente .

Para reforçar esse caso, gostaria também de chamar a atenção para uma das descobertas do papel moral moribundo que mencionei anteriormente: cerca de 16% dos participantes reverteu seus julgamentos morais quando seu raciocínio baseado em danos foi desafiado. Embora esta descoberta não seja frequentemente a que as pessoas se concentram ao considerar o papel moral e estupefato, acho que isso ajuda a demonstrar a importância dessa dimensão prejudicial. Se os participantes não usassem dano (ou risco de dano) como um insumo para suas percepções morais, mas sim apenas uma justificativa pós-hoc, essas reversões de opinião na sequência de preocupações reduzidas de bem-estar pareceriam bastante estranhas. Concedido, nem todos os participantes mudam de idéia – de fato, muitos não – mas que qualquer um deles precisava de uma explicação. Se julgamentos de dano (ou risco) estão acontecendo após o fato e não sendo usados ​​como entradas, por que eles teriam posteriormente algum impacto?

Jacobson (2012) afirma que talvez haja um caso a ser feito de que os assuntos não eram necessariamente mortificados, tanto quanto os pesquisadores que olhavam os dados estavam moralmente estupefatos . Ou seja, não é que os participantes não tenham motivos para julgamentos (sejam ou não capazes de articulá-los bem), tanto quanto os pesquisadores não aceitaram sua viabilidade ou não conseguiram ver a validade deles devido às suas próprias cegas teóricas. Se os participantes não queriam beber suco que tivesse uma barata esterilizada mergulhada nela, porque achavam desagradável, eles não ficam estupefatos quanto ao motivo pelo qual eles não querem beber; os pesquisadores simplesmente não estão aceitando os motivos do assunto (é nojento) como válidos. Se, retornando à história inicial desta postagem, as pessoas parecem opor-se a se comportar com animais de estimação amados (mas mortos) de maneiras que parecem mais consistentes com sentimentos de indiferença ou desprezo porque é ofensivo , isso parece ser uma boa razão para fazer assim. Se a ofensa ou não é classificada como prejudicial por uma pesquisa estupefata é outra questão inteira.

Referências: Haidt, J., Bjorklund, F., & Murphy, S. (2000). Moral dumbfounding: quando a intuição não encontra nenhum motivo. Manuscrito não publicado.

Jacobson, D., (2012). Moral estupefato e estupefação moral. Oxford Studies in Normative Ethics, 2, DOI: 10.1093 / acprof: oso / 9780199662951.003.0012