Por que não somos simplesmente "livres para ser eu"

Fonte: michael mascolo

Um dos grandes pilares da psique americana – pelo menos nas gerações recentes – é essa idéia de que devemos ser "livres para ser eu". Acreditamos no direito de os indivíduos fazer escolhas pessoais sobre suas vidas. Acreditamos que os indivíduos devem ser, bem, indivíduos – e não simplesmente se conformar com a autoridade e os padrões de outros.

Muitos de nós – eu incluído – argumentariam que são coisas boas. Então qual é o problema?

A "liberdade de ser eu" é um conceito político . Politicamente, posso ser "livre para ser eu". Mas isso não significa que o "eu" que sou livre para ser é bom . Nem todas as formas de estar no mundo são iguais. Embora possamos valorizar a diversidade e a individualidade, devemos ter cuidado para não cair na armadilha de pensar que todas as maneiras de ser um eu são iguais. Podemos ser livres para sermos nós mesmos, mas nem todas as maneiras de ser um eu são boas.

Os Seres são Definidos Relativamente aos Valores Sociais

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Nos tempos modernos, sofremos com a má crença de que é possível definir-nos independentemente de algum quadro de valores. Nós tendemos a pensar que quem somos como pessoa é separado de como somos avaliados (por ambos e por nós mesmos). Ou seja, tendemos a separar os "fatos" de quem somos dos "valores" que as pessoas (incluindo nós mesmos) usam para nos julgar.

Mas não é assim. Os seres humanos são seres sociais que se tornam apenas por ser participantes ativos de uma cultura. Não somos apenas seres naturais – somos seres sócio-morais e normativos. Ou seja, estamos sempre atuando com referência a algum conjunto de padrões – por tácita ou implícita – do que é bom ou ruim, certo ou errado, vale a pena ou indigno.

Se assim for, devemos ter muito cuidado com o que queremos dizer quando dizemos que somos "livres para ser eu". Se estamos (ou devemos estar) sempre atuando com atenção para o que é bom, certo ou digno, segue-se que a nossa liberdade de agir é (ou deve ser) restringida por nossas concepções do bem. E não somos livres para definir o que é bom, certo ou digno de qualquer maneira que escolhamos.

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Nossa sensação do que é bom não simplesmente se destaca de dentro. Isso surge através de nossos relacionamentos e conflitos com os outros; através da nossa apropriação ou rejeição das normas sociais e culturais; de nossos sentimentos espontâneos de empatia e cuidado para os outros; das experiências que a vida inflige contra nós contra nossas vontades; de nossas reflexões sobre essas experiências, e assim por diante.

Pegue a noção de consciência, por exemplo. Vejo uma pessoa lutando para consertar um pneu furado. Se eu optar por passar por ele sem ajudar, eu me sinto culpado. Para agir em minha consciência – com base no meu senso do que é bom, certo ou digno – eu pararia e ajudaria. Desta forma, minha consciência guia, orienta e dirige o que faço. Mas mesmo que minha consciência seja "minha", não é algo que eu quisesse existir. Uma vez que a minha consciência se desenvolve ao longo do tempo, a bondade, a justiça do mérito do ato de ajudar impõe-se a mim. Não é algo que eu simplesmente "escolho para mim".

E assim, uma pessoa não é um ser de qualidade neutra. As pessoas não são coisas inertes com características estáticas. Em vez disso, eles são seres ativos que se tornam ao longo do tempo como eles se identificam com algum sistema de valores sociais. Pense em alguém sobre quem você possa dizer: "Essa pessoa não tem si mesmo". O que isso significaria? Isso significaria que a pessoa muda quem ele ou ela é como o contexto muda. Essa pessoa não representaria nada. Essa pessoa não podia ser vista como um agente ativo, porque ele ou ela não tem princípios para agir.

O Declínio da Virtude e a Ascensão do Me-ismo

É importante notar que a própria noção de que somos "livres para ser eu" é em si um valor social – um que tem sua própria história social e cultural. Na verdade, tem suas origens nas mudanças sociais que ocorreram ao longo do século XX. O conceito surgiu durante a segunda metade desse século, quando as pessoas (apropriadamente) começaram a perder fé no governo, na religião, nos papéis sociais estabelecidos, na virtude cívica, padrões comunitários e outras formas compartilhadas de autoridade tradicional.

Isso é mostrado no Google Ngram que aparece nesta página:

Google Ngram mostrando a frequência de palavras relevantes para a moral em livros escritos na língua inglesa de 1800 a 2000. O gráfico mostra como as palavras referentes à obrigação moral (caráter, dever e virtude) tornaram-se menos freqüentes ao longo do tempo, enquanto palavras referentes a si mesmas – a determinação (auto, direitos e os menores "valores" de somação moral) aumentaram.

Fonte: michael mascolo

O Ngram mostra a frequência relativa com que uma série de termos moralmente relevantes apareceu em livros escritos na língua inglesa entre 1800 e 2000. Desde 1800, a frequência em que os termos "virtude", "dever" e "caráter" apareceram diminuídos continuamente, enquanto o interesse em "auto" aumentou constantemente. A referência ao termo "valores" – muitas vezes considerada como um conceito moral menos obrigatório – começou a ocorrer no final dos anos 1800 e aumentou desde então. Finalmente, as referências a "direitos" permaneceram estáveis ​​entre 1800 e 1960, e aumentaram constantemente desde então. Essas tendências mostram que os termos que indicam várias formas de obrigação moral declinaram em freqüência ao longo da história americana, enquanto os termos que refletem os significados auto-relacionados aumentaram.

A noção de que sou "livre para ser eu" é um fenômeno relativamente recente. Nós encontramos isso com honestidade. No entanto, devemos considerar o que perdemos na estrada longe das formas tradicionais de autoridade moral. Embora o colapso das formas tradicionais de moral nos tenha dado a liberdade de sermos nós mesmos, a liberdade que confere é ilusória. Não há saída da vida moral: não podemos remover os quadros sociais que estruturam a si própria e a vida social – só podemos substituí-los por novos. Se assim for, é importante tomar consciência dos sistemas de valores que definem a "liberdade de ser eu" como um bem moral.

Qual é melhor? A mera liberdade de ser eu ? Ou a liberdade de cultivar valores para viver ?

Quem é o eu ao qual devemos ser verdade?

"Para você mesmo ser verdade" – na verdade. Mas, quando Polonius pronuncia estas palavras no Hamlet de Shakespeare , ele faz isso no contexto de fornecer conselhos morais a seu filho (por exemplo, "dê a cada um o seu ouvido, mas pouca voz", "nem um mutuário nem credor seja", etc. ). É através do processo de identificação com algum sistema de valores sociais que são feitos. Contra este pano de fundo, "para você mesmo ser verdade" sugere algo muito diferente da súplica contemporânea e mais neutra do valor para "ser você mesmo".