A sabedoria recebida entre psicólogos de mentalidade científica é que Freud está ultrapassado – um caso triste de especulação teórica ficou selvagem. Há alguma coisa certa sobre esta avaliação sombria, mas também há um pouco de erro com isso. Compará-lo com a visão de Freud oferecida por Clark Glymour, um notável filósofo da ciência, em um artigo intitulado "Androids de Freud". "Os escritos de Freud contêm uma filosofia de mente", escreve Glymour, "e, de fato, uma filosofia de mente que aborda muitos das questões sobre o mental que hoje em dia dizem respeito a filósofos e devem se referir a psicólogos ".
"O pensamento de Freud sobre os problemas na filosofia da mente é muitas vezes melhor do que o que se passa na filosofia contemporânea, e às vezes é bom como o melhor. Parte disso é datada, é claro, dos limites do conhecimento científico de Freud, mas mesmo quando Freud teve a resposta errada a uma pergunta, ou se recusou a dar uma resposta, ele sabia qual era a questão. E quando ele estava profundamente errado, muitas vezes foi por razões que ainda tornam as partes da psicologia cognitiva erradas ".
Para apreciar plenamente o ponto de Glymour, é preciso uma compreensão detalhada da teoria psicanalítica, bem como mais do que um conhecimento de cabeça com a história das ciências da mente. Volto a alguns desses tópicos de tempos em tempos em futuras entradas de blog, mas por enquanto quero concentrar a importância filosófica de Freud como uma crítica da concepção da mente humana estabelecida por Descartes no século XVII e que dominou pensamento psicológico até o século XX.
O paradigma cartesiano consistiu em dois componentes: uma visão da relação da mente com ela mesma e uma visão da relação da mente com o corpo. Descartes afirmou que todos os estados mentais que ocorrem são auto-indícios – ou seja, ele pensou que, quando um evento mental está ocorrendo, a pessoa em cuja mente o evento ocorre é consciente de que está ocorrendo. Com mais contundência, Descartes afirmou que somos necessariamente imediatamente conscientes de nossos próprios estados cognitivos e processos. Ele também considerou que essa mente autoconsciente é algo distinto do corpo. A mente é uma coisa não física que interage com o corpo físico (um complexo, máquina de carne e sangue) através do meio do cérebro.
A doutrina de Descartes de que a mente é transparente para si mesma sugeriu que é preciso apenas uma introspecção para adquirir conhecimento dos próprios estados e processos mentais. Esta abordagem para investigar a mente tornou-se tão segura de que, quando a filosofia deu origem à ciência da psicologia na última parte do século 19, os primeiros psicólogos (homens como Wilhelm Wundt, Edward Titchener e William James) usaram a introspecção como principal ferramenta de pesquisa. Também é verdade que a grande maioria dos psicólogos e neurocientistas no final do século XIX e início do século XX eram dualistas corpo-mente que se levavam a estudar as operações de mentes não-físicas que só eram favorecidas com o cérebro físico de seus pacientes e assuntos experimentais (livros sobre a história da psicologia e da neurociência são muitas vezes enganadores em relação a isso).
Com os avanços da ciência durante o século XIX, o paradigma cartesiano sofreu uma crescente pressão. A descoberta da lei da conservação da energia, a formulação de Darwin da teoria evolutiva e a descoberta de regiões do cérebro especializadas para a produção e compreensão da fala, sugeriram que os estados mentais são estados físicos do cérebro. Em torno da mesma época, o estudo de transtornos mentais e pesquisas de hipnose sugeriu que os estados mentais às vezes ocorrem fora da consciência. Ainda assim, o neo-cartesianismo parecia ser o único jogo na cidade.
Os cientistas filosóficos tentaram evadir os desafios explicativos que foram colocados por esses desenvolvimentos ao adotar variações alternativas no tema dualista. Por exemplo, John Hughlings Jackson, que introduziu as idéias darwinianas na neurociência, tentou lidar com o conflito entre o quadro cartesiano e as observações empíricas ao adotar a teoria de que a mente não física e o cérebro físico são inteiramente distintos, mas (milagrosamente!) Coordenados , enquanto outros foram atraídos pelo epifenomenalismo, a visão promulgada pelo "buldogue de Darwin", Thomas Henry Huxley, que os eventos mentais não físicos não são mais que efeitos causalmente ineficazes dos eventos cerebrais.
Esses cientistas também estavam em um dilema quando se tratava de explicar o que parecia ser um fenômeno mental inconsciente. Eles precisavam encontrar uma maneira de esquadrinhá-los com o dogma cartesiano de que os estados mentais tinham que estar conscientes. Dito de outra forma, eles precisavam encontrar formas de descrever suas observações clínicas para que não estivessem em conflito com a crença profunda de que não existem coisas como fenômenos mentais inconscientes.
Duas estratégias sugeriram-se. Um deles era negar que os fenômenos em questão são realmente inconscientes e o outro era negar que eles são realmente mentais. Aqueles que tomaram a primeira rota propuseram que o que parece ser estados mentais inconscientes são realmente estados conscientes desassociados. A idéia é que a consciência (que essas pessoas equiparam com a mentalidade) pode dividir-se como uma ameba, com a consequência de que nenhuma das consciências resultantes tenha acesso aos estados mentais do outro. Aqueles que tomaram a segunda rota alegaram que o que parece ser estados mentais inconscientes são realmente apenas disposições neurofisiológicas para estados mentais. Eles são estados puramente físicos e, portanto (sobre os pressupostos cartesianos), não são mentais, embora seus efeitos sejam semelhantes aos produzidos pelos estados mentais.
Durante a primeira década de sua carreira neurocientífica, Freud estava a bordo com a visão predominante. No entanto, tudo isso mudou na primavera de 1895. Desta vez, ele se tornou cada vez mais desencantado com as contorções teóricas necessárias para reconciliar suas observações clínicas com a perspectiva cartesiana. Ele percebeu que precisava rever seus pontos de vista filosóficos sobre a natureza da mente, e que isso tinha que começar com uma nova teoria da consciência. Então ele cortou o nó gordiano descartando todo o pacote cartesiano, começando pelo dualismo corpo-mente. Freud tornou-se o que hoje se chama fisicalista – ou seja, ele veio a afirmar (muitas décadas antes que este fosse intelectualmente na moda) que os estados mentais são estados cerebrais. Ele colocou o ponto sucintamente no Projeto de Psicologia Científica postumamente publicado, que foi escrito em 1895: "A intenção é … representar os processos psíquicos como estados quantitativamente determinados de partículas materiais especificáveis, tornando esses processos perspicazes e livres de contradições".
Ele também descartou a visão de que todos os fenômenos mentais são conscientes. Na verdade, Freud argumentou que todos os processos cognitivos são inconscientes e que os resultados de alguns desses processos são secundariamente exibidos na consciência. Os chamados pensamentos conscientes são apenas representações de pensamentos inconscientes. Junto com tudo isso, Freud rejeitou a viabilidade da introspecção como um método de investigação para a psicologia, com o argumento de que, se a consciência apenas exibir os resultados dos processos cognitivos inconscientes, a consciência não tem acesso aos processos cognitivos responsáveis por esses resultados.
A mudança de mente filosófica e misteriosa de Freud antecipou muito do que ocorreu durante a revolução cognitiva do final do século XX. E quando olha os detalhes da teoria de Freud sobre a arquitetura mental, sua conquista é revelada como ainda mais impressionante. Mas vou deixar esse tópico para futuras postagens de blog …
