Rewiring for Happiness?

O primeiro jhana foi uma surpresa – um extraordinário sentimento de energia, excitação e prazer que eu consegui seguindo as instruções de meditação do professor. "Arrebatamento e prazer" fazem parte de sua definição. No entanto, como disse Leigh, as sensações de piti não são inteiramente agradáveis. Eles podem, de fato, ser o mesmo que os descritos na experiência tumoral ou Kundalini, que podem ser muito poderosos e difíceis de controlar. Então, as sensações de piti devem ser deixadas para trás antes que possamos entrar no segundo jhana.

Com o passar dos dias, aprendemos a usar nossa respiração para acabar com o piti, acalmando a alegria arrebatadora e acalmando os pensamentos e avaliações direcionados para entrar em J2. Este é um estado de "arrebatamento e prazer nascido da compostura" e unificação da consciência. À medida que o piti começa a diminuir, surge um segundo tipo de energia chamado sukha. Isso é muito menos dramático do que o piti e está associado ao contentamento e à equanimidade, sendo J2 uma mistura dos dois. J3 envolve sukha sozinho. Os suttas descrevem o desvanecimento do êxtase para que o monge "permaneça equânime, consciente e alerta, e sente o prazer com o corpo. Ele entra e permanece no terceiro jhana, do qual os Nobres declaram: "Equanimoso e atento, ele tem um cumprimento agradável". … não há nada de todo o seu corpo imobilizado com prazer despojado de arrebatamento. Em J4, mesmo isso desaparece para deixar um estado emocional completamente neutro.

A teoria tentativa de Leigh é que a piti é uma inundação auto-induzida de dopamina no cérebro, que então se divide em norepinefrina (noradrenalina no inglês do Reino Unido) à medida que nos retiramos de procurar ou querer. Isso então ativa endorfinas – os próprios opiáceos do cérebro – que correspondem a sukha. À medida que os níveis de norepinefrina caem, os opióides permanecem, correspondendo à "pacificação" de J3 consciente. Finalmente, o prazer gerado pelos opióides também desaparece, deixando o estado neutro de J4.

Essa teoria extraordinária pode potencialmente unir esses fenômenos esotéricos como a meditação kundalini e jhana com a ciência moderna de neurotransmissores e hormônios – sem necessidade de "energias" invisíveis e outras invenções fantásticas. Embora seja difícil de testar no momento, o próprio Leigh meditou em um scanner cerebral, e as varreduras EEG e fMRI mostram diferentes padrões correspondentes à sua entrada e saída das jhanas. Os pesquisadores relatam o que parece ser auto-estimulação das vias de recompensa em seu cérebro. Mas os detalhes da teoria de Leigh precisam de mais pesquisas, mais recursos e mais adeptos capazes de entrar e deixar os jhanas à vontade.

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Eu achei a transição de J1 para J2 bastante óbvio, mas que de J2 para J3 não era tão claro. Eu me perguntei, novamente, se eu estava apenas imaginando coisas. No entanto, as descrições são específicas, e os estados se sentem exatamente como são descritos. À medida que passavam os dias, ganhei confiança ao seguir as instruções e deixar os estados surgirem e cair. Nas palestras e nos períodos de discussão, eu aprendi que alguns dos outros reformadores tinham feito muitos retiros com Leigh e podiam navegar a maioria ou todas as oito jhanas. Outros, como eu, eram iniciantes, com vários graus de sucesso.

J3 estava tão longe quanto eu consegui durante o retiro. J4 parecia muito difícil e assustador. Isto é descrito como decorrente "com o abandono do prazer e do estresse … ele entra e permanece no quarto jhana: pureza de equanimidade e atenção plena, nem prazer nem dor. Ele senta, permeando o corpo com uma consciência pura e brilhante ". Neste estado, não há pensamentos, apenas uma profundidade profunda alcançada concentrando-se na emoção neutra – não é uma coisa fácil de fazer! Leigh descreveu uma sensação de afundamento ou caindo, como derrubar um poço ou cair no espaço, e sugeriu que possamos desmoronar fisicamente também. Eu conheci essa sensação de ponta-de-queda antes nos retiros do Zen e eu encontrei-o novamente aqui. Senti que estava prestes a abandonar a borda de um abismo, mas nunca fiz. Talvez eu estivesse com muito medo. Mas nos meses desde o retiro me tornei mais familiarizado com isso caindo em silêncio alerta.

Então, qual é o objetivo? Isso não é tudo apenas uma série de truques – um conjunto de estados extravagantes para reivindicar a realização? Este seria certamente o oposto do empreendimento zen. Não de acordo com Leigh, que diz que os estados não são tão importantes em si mesmos, mas são valiosos como auxílios à percepção. A tradição afirma que a percepção é mais suave e mais agradável com a prática jhana; que "o veículo da visão seca" não possui a poderosa serenidade do praticante jhana. Eu acho que a prática do Zen é "seca" e talvez essa prática profundamente emotiva realmente ajude – ou talvez seja apenas uma diversão.

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Só posso dizer que algo sobre mim mudou. Esse sorriso em que passamos tanto tempo concentrando-se agora parece mais natural, e a raiva parece menos. Quando me sento para meditar, acho que estou sorrindo e mais relaxado do que costumava ser. Quando estou andando ou jardinando, um sorriso parece não muito longe. Quando paro de trabalhar por um momento e olho pela janela, um sorriso vem mais naturalmente. É como se um interruptor tivesse sido lançado no meu cérebro para que o prazer e o contentamento façam parte do seu estado padrão, em vez de uma raridade. Estou tão agradecido com isso – e a gratidão também parece aparecer por sua própria conta. Então – maior felicidade, gratidão, contentamento – podem ser realmente o resultado de 10 dias dessa prática peculiar? Eu não sei e ainda estou fazendo muitas e muitas perguntas.