Hoje, os psicólogos sentem-se livres para discutir e avaliar a religião e a espiritualidade na psicoterapia, mas há pouca uniformidade, muito menos orientações padronizadas, para a prática geral e a avaliação. Ao longo dos anos, de fato, várias abordagens clínicas distintas evoluíram.
Freud (1927) e Skinner (1953), cuja abordagem caracterizou a dos prestadores tradicionais de cuidados de saúde mental, mantêm uma abordagem crítica e reducionista. Scepticismo da religião e da espiritualidade, eles explicam estas áreas exclusivamente em termos de suas respectivas perspectivas teóricas. Rizzuto (1979) e Meissner (1984), demonstrando uma perspectiva neutra, apresentam uma abordagem descritiva, que busca explicar por que os indivíduos se desenvolvem e como eles processam preocupações religiosas e espirituais. Jung (1933) e Frankl (1985) abraçaram uma abordagem positiva para questões religiosas e espirituais, considerando essa dimensão como essencial e inata. Mais recentemente, Richards e Bergin (1997) defenderam uma abordagem teísta, propondo uma estratégia espiritual para psicologia e psicoterapia convencionais. Esta postura pressupõe: "Deus existe, que os seres humanos são as criações de Deus, e que existem processos espirituais invisíveis pelos quais o vínculo entre Deus e a humanidade é mantido" (Richards e Bergin, 1997).
Albert Einstein observou: "É a teoria que decide o que observamos" (Watzlawick, 1977). Nossos valores influenciam o que entendemos como fato. Na verdade, as teorias, entendimentos e sentimentos do clínico sobre religião e espiritualidade influenciarão o que ele ou ela observará ou permitirá no tratamento. Existe uma disparidade significativa entre os clínicos, que vão desde aqueles que não consideram a religião ou a espiritualidade relevantes para a psicologia do paciente, nem percebem como seu papel perseguir tais assuntos, em uma extremidade do continuum, para aqueles que defendem uma posição teísta, no outro fim.
Para abordar a dimensão religiosa e espiritual, o clínico deve se sentir pessoalmente e profissionalmente preparado. Assim como os pacientes devem se sentir livres para abordar ou não abordar questões religiosas e espirituais, essa mesma liberdade deve ser oferecida aos clínicos. Uma coisa é exigir que os psicólogos sejam sensíveis às questões religiosas (conforme exigido pelas diretrizes éticas da Associação Americana de Psicologia, 1992) e outro a esperar que os psicólogos avaliem as preocupações religiosas e espirituais de forma uniforme ou não sejam afetadas por suas próprias crenças. Devido às questões pessoais, educacionais, psico-filosóficas e psico-teóricas envolvidas para o clínico na avaliação da religião e da espiritualidade em psicoterapia, os clínicos devem esclarecer sua prontidão nas quatro áreas seguintes:
Primeiro, os clínicos devem esclarecer sua própria postura psico-religiosa. Embora não se preveja que os clínicos sejam guias religiosos ou espirituais, ou se especializem nessa área, não podem perseguir esta dimensão crítica efetivamente sem ter uma perspectiva consistente. O clínico deve estabelecer um que corrobore suas crenças pessoais e teóricas, mas não limita a atenção para as possibilidades e dimensões mais amplas das questões religiosas.
Em segundo lugar, os clínicos devem adquirir um conhecimento básico da religião e espiritualidade dos pacientes. Para interpretar e compreender o papel e a função da religião e da espiritualidade na vida de um paciente, o clínico deve ter uma valorização básica das tradições, rituais e crenças do paciente.
Em terceiro lugar, os clínicos devem diferenciar entre usos legítimos e problemáticos da religião e da espiritualidade. O clínico deve equilibrar os objetivos de apoiar os valores detidos pelo paciente e resolver conflitos dentro desses valores.
Em quarto lugar, os clínicos devem abordar as dimensões transferenciais e contra-transferenciais da religião e da espiritualidade. O material espiritual inevitavelmente intensifica a transferência, a resistência e a contra-transferência, o que pode complicar o processo terapêutico. Enquanto as questões religiosas e espirituais proporcionam oportunidades para entender o paciente em maior profundidade, a má gestão de tais questões cria oportunidades para confundir fronteiras e papéis e mal interpretar o conteúdo da luta do paciente.
Como a psicologia continua a reconhecer o significado da religião e da espiritualidade, e como a pesquisa distingue aspectos das dimensões que constituem experiências saudáveis e não saudáveis, a sensibilidade ao viés e as medidas de avaliação continuarão a ser refinadas. Embora este trabalho afirme a integridade das complexas considerações de religião e espiritualidade, essa dimensão significativa nunca deve sofrer um reducionismo radical, ser abordada como unidimensional ou, pior de tudo, ser descontada.
John T. Chirban, Ph.D., Th.D. é um instrutor clínico em psicologia na Harvard Medical School e autor de True Coming of Age: um processo dinâmico que leva a estabilidade emocional, crescimento espiritual e relacionamentos significativos. Para mais informações, visite www.dr.chirban.com, https://www.facebook.com/drchirban e https://twitter.com/drjohnchirban.
