The God Spot Revisited

A cobertura da mídia mostrou a importância dos achados sugerindo que as experiências espirituais têm base cerebral. Mesmo assim, uma capacidade evoluída de auto-transcendência se encaixa bem com o que sabemos sobre o papel evolutivo e a função da religião.

A evolução da religião

As crenças e rituais religiosos são encontrados em todas as sociedades estudadas por antropólogos. Isso implica que a experiência religiosa / espiritual é uma característica universal dos seres humanos, assim como a capacidade de ver na cor é.

A religião não poderia ter evoluído e não poderia ter afetado a vida da maioria dos habitantes humanos do mundo se não os tivesse ajudado a resolver os problemas de sobrevivência da adversidade e de educar as crianças com sucesso, que propagariam seus sistemas de crenças sobrenaturais depois de morrerem ( 1).

Então, faz sentido que o cérebro possa ser especializado em experiências religiosas. Na verdade, uma perspectiva evolutiva sobre a religião implica que os seres humanos são inerentemente suscetíveis a pontos de vista religiosos.

Esta visão é reforçada pela evidência de que as experiências espirituais (incluindo experiências religiosas) têm uma base neural. Embora não haja um único "ponto de Deus" no cérebro, os sentimentos de auto-transcendência estão associados a uma atividade elétrica reduzida no lobo parietal direito, uma estrutura localizada acima da orelha direita (2).

A auto-transcendência, ou um sentido do outro mundo, é o oposto de ser auto-focado e é uma conveniente definição de espiritualidade e / ou sensibilidade religiosa usada pelos pesquisadores. Essa percepção é gerada por muitas experiências além da religião, incluindo trauma cerebral, estados de drogas e crises epilépticas.

As experiências espirituais usam muitas partes diferentes do cérebro: o ponto de Deus é funcional e não anatômico. Então, quais são os benefícios prováveis ​​de ter tais mecanismos neurais para experiências espirituais?

Então, para que serve o ponto de Deus?

Em uma publicação anterior, eu argumentava que uma função primária das crenças e rituais religiosos é como uma forma de enfrentar as dificuldades da vida focada nas emoções. Funciona bastante como o cobertor de segurança que um pequeno filho emprega para acalmar-se quando está angustiado.

O conceito de religião de segurança tem muito para isso. Isso explica por que as pessoas rezam durante uma crise e porque as pessoas que vivem nos lugares mais miseráveis ​​da terra são universalmente religiosas. Por outro lado, em sociedades que experimentam uma boa qualidade de vida, a religião perde sua importância e o ateísmo explode (1). Isto é o que está acontecendo nas democracias sociais do mundo da Suécia ao Japão.

Tais sociedades modernas "confortáveis" são uma anomalia, é claro. Antes do surgimento de condições tão favoráveis, a vida sempre estava cheia de dificuldades. É por isso que a religião é um ser humano universal. É também a razão pela qual nossas sensibilidades religiosas são atendidas por funções especializadas do cérebro. Isso nos desencadeia da auto-absorção induzida pela miséria e produz a auto-transcendência ou um sentimento de outro mundo.

Isso não é exatamente um ponto de Deus, porque não é nem um local, nem peculiar às experiências relacionadas a uma divindade. No entanto, agrega uma dimensão à nossa compreensão da experiência religiosa e explica por que mesmo as pessoas nos países seculares permanecem profundamente espirituais (3).

1. Barber, N. (2012). Por que o ateísmo substituirá a religião: o triunfo dos prazeres terrestres sobre a torta no céu. E-book, disponível em: http://www.amazon.com/Atheism-Will-Replace-Religion-ebook/dp/B00886ZSJ6/

2. Johnstone, B., Bodling, A., Cohen, D., Christ, SE, & Wegrzyn, A. (2012). "Altruísmo" direto do lóbulo parietal como a base neuropsicológica da transcendência espiritual. Revista Internacional para a Psicologia da Religião. acessado em http://www.tandfonline.com em 5/30 2012.

3. Zuckerman, P. (2008). Sociedade sem Deus: o que as nações menos religiosas podem nos dizer sobre o contentamento. Nova York: New York University Press.