Transformação através do morrer

O rescaldo das experiências de quase morte.

Fonte: foggyray90 / flickr

Uma experiência de quase morte ocorre quando uma pessoa parece estar clinicamente “morta” por um curto período – quando o coração para de bater, o cérebro não registra nenhum sinal de atividade e outros sinais vitais indicam morte – e ainda relatam uma continuação da consciência. Isso pode acontecer após uma parada cardíaca, por exemplo. Por alguns segundos ou minutos, uma pessoa pode não mostrar sinais biológicos de vida e, no entanto, quando são ressuscitados, relatam uma série de experiências incomuns.

Normalmente, as experiências de quase morte começam com uma sensação de separação do corpo (ou experiência fora do corpo), às vezes com um zumbido ou assobio. Então, geralmente há uma jornada através de uma passagem ou túnel escuro em direção a um local de luz. Há uma sensação de serenidade e bem-estar intenso, uma sensação de calma e plenitude, que muitas vezes é tão agradável que algumas pessoas relutam em voltar para seus corpos, e até se sentem desapontadas quando recuperam a consciência. Muitas vezes as pessoas encontram parentes falecidos ou seres de luz. Em uma proporção menor de casos, há uma “revisão de vida”, na qual os eventos significativos da vida de uma pessoa são repetidos.

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Ao longo da experiência, as pessoas sentem que seus sentidos se intensificaram – tudo o que eles experimentam tem uma qualidade de realismo intenso. Em contraste com as alucinações, as EQMs são muito mais reais do que a nossa experiência comum. Muitas vezes há também uma sensação de estar fora do tempo. Mesmo que uma pessoa só fique inconsciente por alguns segundos, ela pode passar por uma sucessão complexa de experiências que podem durar horas. Há também um senso de conexão ou unidade. A sensação de ser uma entidade separada, encerrada em nosso próprio espaço mental, é substituída por uma sensação de fazer parte de uma rede interconectada de ser, de compartilhar identidade com outras pessoas ou com o mundo em geral.

Experiências de quase morte são controversas porque é difícil explicá-las em termos neurológicos. Muitas sugestões foram feitas – por exemplo, que elas são causadas por anoxia cerebral, por atividade cerebral não detectada, ou a liberação de “substâncias químicas psicodélicas” como DMT ou cetamina no cérebro quando uma pessoa está próxima da morte. Deste ponto de vista, as EQMS nada mais são do que alucinações criadas pelo cérebro, não mais reais que os sonhos.

Os efeitos posteriores das EQMs

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No entanto, uma das coisas mais impressionantes sobre as experiências de quase morte é o seu efeito a longo prazo. Eles freqüentemente provocam uma mudança profunda de valores e perspectivas, o que leva a grandes mudanças no estilo de vida. As pessoas muitas vezes se tornam menos materialistas e mais altruístas, menos auto-orientadas e mais compassivas. Frequentemente sentem um novo sentido de propósito e seus relacionamentos tornam-se mais autênticos e íntimos. Eles relatam tornar-se mais sensíveis à beleza e mais apreciadores das coisas cotidianas. Uma pessoa que teve uma EQM após um ataque cardíaco disse à pesquisadora Margot Gray: “Desde então, tudo tem sido tão diferente… O céu é tão azul e as árvores são muito mais verdes; tudo é muito mais bonito. Meus sentidos são muito mais nítidos. ”As pessoas frequentemente relatam tornarem-se mais intuitivas também, e às vezes até desenvolvendo habilidades psíquicas. Outra mulher contou a Margot Gray que sentia “um senso de amor muito aguçado, a capacidade de comunicar amor, a capacidade de encontrar alegria e prazer nas coisas mais insignificantes sobre mim… Eu parecia ter uma consciência muito aguçada, eu diria quase habilidades telepáticas ”.

Um dos efeitos mais significativos das EQMs é a perda do medo da morte. Como as EQMs têm uma qualidade de realismo tão poderosa, a maioria das pessoas está convencida de que realmente experimentaram a morte por um breve período. Como resultado, eles se tornam certos de que existe vida após a morte. E já que a sua EQM foi uma experiência tão feliz – tão feliz que as pessoas às vezes ficam desapontadas ao retornar a seus corpos – qualquer ansiedade que elas possam ter sobre a morte se dissolve. É provável que um medo inconsciente da morte seja uma fonte importante de muito comportamento humano patológico – como o materialismo e a busca de status – e, quando esse medo desaparece, ele tem um efeito importante. Assim, a perda do medo da morte provavelmente contribui significativamente para algumas das outras mudanças que já mencionei, como uma mudança do materialismo.

É notável que uma única experiência possa ter um efeito transformador tão profundo e duradouro. E isso é ilustrado por pesquisas que mostram que pessoas que têm experiências de quase morte após tentativas de suicídio raramente tentam o suicídio novamente. Isto está em contraste gritante com o padrão normal – de fato, uma tentativa anterior de suicídio é geralmente o mais forte preditor de suicídio real.

E, na minha opinião, o fato de terem efeitos posteriores tão profundos faz parecer muito improvável que as EQMs sejam uma alucinação gerada pelo cérebro. As alucinações certamente não têm esse tipo de efeito pós-transformação. Eles são geralmente esquecidos rapidamente, com um claro sentido de que eles eram experiências delirantes, menos autênticas e confiáveis ​​do que a consciência comum. Mas com as experiências de quase morte, há um claro sentido de que o que experimentamos é mais real e autêntico do que a consciência normal, e nossa visão da realidade – e nossos valores e atitude perante a vida – são completamente transformados.

Então, se as EQMs não podem ser explicadas em termos neurológicos, como elas podem ser explicadas? Talvez em grande medida, eles não podem ser explicados. Mas, como indico em meu novo livro Spiritual Science , eles certamente apontam para uma visão diferente do mundo em que a consciência não é diretamente produzida pelo cérebro, mas é em algum sentido fundamental e universal.

Este post é um extrato adaptado do livro do Dr. Steve Taylor, Spiritual Science: Por que a ciência precisa de espiritualidade para dar sentido ao mundo.