Comecei a ler a paisagem moral de Sam Harris : como a ciência pode determinar valores humanos alguns anos atrás, com uma sensação de curiosidade e trepidação. O livro anterior de Harris, The End of Faith: Religião, Terror e o Futuro da Razão , já me convenceram de que Sam Harris é capaz de uma análise brilhante e racional. E agora ele escreveu um livro sobre um dos meus interesses mais longos: a natureza da moral. Um dos meus escritores favoritos escreveu um livro sobre um dos meus assuntos favoritos; o que poderia ser mais maravilhoso?
O detalhe que me preocupava era que eu sabia de uma descrição pré-lançamento do livro que Harris argumentaria pela existência de algo que eu não acredito existir: a verdade moral. Aqueles que acreditam nas verdades morais afirmam que os pronunciamentos morais sobre o que é moral / imoral (bom / mau, certo / errado) e também as declarações sobre o que devemos fazer ou não fazer, podem ser avaliadas como verdadeiras ou falsas, assim como lógicas, Os pronunciamentos matemáticos e empíricos podem ser avaliados como verdadeiros ou falsos. A partir deste ponto de vista, uma declaração como "Casamento homossexual é imoral, portanto, não devemos permitir que pessoas do mesmo sexo se casem" podem ser avaliadas como verdadeiras ou falsas, assim como "Se a> b e b> c então c> a "Ou" 2 + 2 = 5 "ou" Fertilhas de água a 50 ° F "pode ser avaliado como verdadeiro ou falso. Harris argumenta ainda por um método para determinar se um pronunciamento moral é verdadeiro ou falso: os verdadeiros pronunciamentos morais são aqueles que aumentam a felicidade / florescimento / bem-estar, enquanto falsos pronunciamentos morais são aqueles que diminuem a felicidade / florescimento / bem-estar. E a ciência pode nos mostrar o que é verdadeiramente moral, revelando o que aumenta ou diminui o bem-estar.
Não tenho um problema em falar sobre a bondade ou maldade de pensamentos, sentimentos e comportamentos em termos de seu impacto no bem-estar. Eu acho que essa é realmente uma maneira mais sensata de avaliar nossos pensamentos, sentimentos e comportamentos. O problema que tenho é a tentativa de Harris de enquadrar esta avaliação dentro do conceito de verdade moral, porque eu tenho sido convencido, pelo menos, nos últimos 30 anos, de que os pronunciamentos morais não podem ser julgados em termos de verdade ou falsidade. Eu acho que a qualidade de ser verdadeira ou falsa não se aplica aos pronunciamentos morais mais do que a qualidade de ser vermelho ou verde aplica-se a odores. Um odor não tem cor; portanto, qualquer tentativa de descrever a cor de um odor é inadequada. Da mesma forma, acredito que as declarações sobre o que é moral / imoral não são verdadeiras, não são nem verdadeiras nem falsas, e qualquer tentativa de descrevê-las como verdadeira ou falsa é inadequada. Se eu estou correto sobre isso, então a busca de Harris para documentar verdades morais é tão provável de ter sucesso como uma missão para documentar as cores dos odores.
Vou explicar minhas próprias razões para negar a verdade-aptness das declarações morais abaixo. Antes de começar, no entanto, quero observar que minha posição está longe de ser original. Minha posição é uma versão do que os filósofos éticos chamam de não cognitivismo. Os filósofos apresentaram argumentos para o não cognitivismo (veja http://plato.stanford.edu/entries/moral-cognitivism/) que são muito mais sofisticados do que os meus. Cheguei à minha posição não cognitivista como psicóloga que estudou e interpretou o que as pessoas realmente estão fazendo quando fazem declarações morais. Em poucas palavras, minha conclusão foi que um pronunciamento moral representa uma expressão de sentimentos positivos e aprovação (ou sentimentos negativos e desaprovação) projetados (conscientemente ou não) para persuadir os outros a seguir um curso de ação desejado pela pessoa que faz o pronunciamento. Os mecanismos próximos subjacentes aos pronunciamentos morais são reações emocionais automáticas (sentimentos morais) e a explicação final para esses sentimentos morais é a mesma para as emoções em geral: evoluíram através da seleção natural porque essas emoções morais favoreceram a sobrevivência e transmissão de genes.
Embora Harris descreva como um "esforço digno" (pág. 49) esforços como o meu para descrever e explicar a moral de uma perspectiva psicológica e evolutiva, ele diz que esses esforços são irrelevantes para outros dois projetos que mais o interessam: (1) determinar como devemos pensar e comportar-nos em nome da moral através de um pensamento mais claro sobre a natureza da verdade moral e (2) convencer as pessoas que pensam e se comportam de maneiras tolas e prejudiciais, em nome da moral, para mudar seus caminhos, apresentando-lhes moral verdades. Apóio com entusiasmo o objetivo de persuadir as pessoas tolas e prejudiciais a se comportarem de maneiras mais sensatas e benéficas, mas não por raciocinar com elas sobre verdades morais. A minha relutância em influenciar o comportamento dos outros, apresentando-os com "verdades morais" não decorre apenas da minha descrença nas verdades morais (embora isso seja suficiente). Mesmo que eu pudesse inventar declarações morais que pareciam razoáveis e verdadeiras, não acho que tais declarações mudassem a mente de muitas pessoas. A pesquisa psicológica mostra que nossos julgamentos morais primários são emocionais e intuitivos. O discurso racional pode reorganizar alguns dos detalhes dos julgamentos morais, mas nossos compromissos com o que sentimos são fundamentalmente certos e errados.
Harris certamente está familiarizado com a pesquisa sobre a qual eu estou falando, porque em seu livro ele discute dois programas de pesquisa que chegaram à mesma conclusão, a de Jonathan Haidt e Joshua Greene. Outros pesquisadores encontraram os mesmos resultados. É preciso perguntar por que ele descarta seu trabalho como irrelevante para melhorar a condição humana. Pessoalmente, acho que nossa única esperança em mudar o comportamento das pessoas tolas e prejudiciais é compreender através da pesquisa psicológica como seus pensamentos e sentimentos sobre a moral dão origem ao seu comportamento. Parece-me que as intervenções eficazes devem basear-se na forma como a mente realmente funciona. Eu tenho uma teoria sobre por que pessoas como Harris tentam usar verdades morais para influenciar pessoas que são tolas ou prejudiciais, e vou apresentar essa teoria mais tarde. (A versão curta é que nossos próprios sentimentos fortes nos impedem de pensar que possuímos verdades morais, e pensamos que podemos persuadir melhor as pessoas quando temos a verdade do nosso lado – ao contrário de simplesmente ter uma forte convicção moral). Mas primeiro eu quero descrever as idéias e evidências que me levaram ao não cognitivismo e depois elaborar a minha versão particular do não cognitivismo e por que nega a existência de verdades morais.
Alguns leitores podem achar estranho descrever eventos na minha vida pessoal que eu acreditei me levou a uma visão não cognitiva da moralidade. Eles podem simplesmente ouvir meus argumentos para a posição não cognitivista que tenho hoje para julgar se esses argumentos são mais fortes ou mais fracos do que os argumentos que Harris faz para sua posição sobre moralidade. Eu incluo o desenvolvimento do meu pensamento por duas razões. O primeiro motivo é simplesmente mostrar que eu não comecei a pensar sobre a natureza da moral ontem; Minha resposta a Harris baseia-se em mais de 40 anos de estudo de moralidade. Em segundo lugar, acredito que o pensamento atual de qualquer pessoa é melhor entendido, fornecendo uma linha do tempo de experiências que levam ao presente. Minha experiência me diz que os cientistas não são meras máquinas logico-empíricas, inferindo verdades da observação e da lógica. Como seres humanos, estamos sujeitos às mesmas influências sociais, emocionais e motivacionais que afetam todas as pessoas: somos pessoalmente atraídos ou repelidos pelos professores, temos diferentes gostos estéticos sobre idéias e temos esperanças, desejos e preferências que pode prejudicar nossos pensamentos e percepções. Eu, portanto, começamos com alguns antecedentes biográficos (uma reconstrução que reconhecidamente pode ser tendenciosa) como um contexto para entender meu pensamento atual sobre moralidade.
Como cheguei ao não cognitivismo – Experiências de graduação
Lembro-me primeiro de lidar com o conceito de bondade no curso de escrita de caligrafia, quando escrevi um diálogo imaginário divertido entre Sócrates e um jovem que liguei para Frey. Talvez injustamente, criei Sócrates como apologista para aqueles que dizem que a negação do prazer físico é boa porque a negação do prazer leva à imortalidade da alma. Frey diz a Sócrates que admite que a perspectiva da imortalidade o faz feliz, embora ele não tenha certeza absoluta de que poderia conseguir a imortalidade ao se negar prazer. Frey argumenta que não é apenas natural buscar prazer físico, mas também que ele é certo, com base na experiência, que o prazer lhe proporcionará felicidade. Frey propõe que o que é bom depende da natureza de uma pessoa, o que faz essa pessoa feliz. Para Sócrates, é natural sentir-se feliz ao procurar a verdade que ele acredita que libertará sua alma para sempre. Para Frey, é natural sentir-se feliz ao procurar prazer carnal. Assim, no meu diálogo socrático sobre o bem, proponho que a bondade seja entendida em termos de um sentimento natural (biologicamente dado), mas que as diferenças individuais entre nossas naturezas significarão que as coisas diferentes tornam as pessoas diferentes felizes, então o que é bom para uma pessoa pode não ser boa para outra.
Avanço rápido de dois anos, quando uma pergunta sobre a moral surgiu repentinamente na minha cabeça: "Os filósofos propuseram uma variedade de sistemas éticos que prescrevem como devemos nos comportar. Quais seriam as conseqüências evolutivas diferenciais (sobrevivência e sucesso reprodutivo) para as pessoas que seguem esses sistemas éticos? "
Para investigar esta questão, negociei um projeto de estudo independente sob a supervisão de Dale B. Harris, um membro da faculdade do departamento de psicologia. Não havia nenhuma maneira de realmente testar como seguindo o imperativo categórico de Kant ou a suspensão teleológica de Kierkegaard da ética afetaria a sobrevivência biológica, então o artigo que escrevi para o projeto era um experimento de pensamento inteiramente especulativo. Harris atribuiu uma série de livros para eu ler, e eu contemplei como seguir diferentes prescrições éticas podem ser adaptativas ou não adaptativas. Ele também me fez ler o Ethical Animal do biólogo CH Waddington, um livro que abordava exatamente a mesma questão que eu estava estudando.
Minha experiência positiva no projeto de estudo independente me levou a tomar um curso de nível superior, extremamente rigoroso na psicologia humanística de Harris. Um dos livros que lemos para o curso, G. Ony Humaning de G. Marian Kinget, continha um extenso capítulo sobre ética, e o epílogo do livro abordou a questão: "O que é uma boa vida?" Entre as respostas exploradas no epílogo , Fui mais usado por uma definição de bem atribuída a Robert S. Hartman, a saber, que um bom objeto é aquele que cumpre seu conceito (isto é, faz bem o que foi projetado para fazer). Uma boa faca corta bem, uma boa espada escava bem, e um bom padrão mede com precisão. Embora seja mais fácil entender a bondade dos artefatos que foram projetados para um propósito, parecia-me que a bondade dos seres humanos poderia, em teoria, ser entendida em termos de quão bem eles preenchiam o que eles foram projetados para fazer pela seleção natural .
No final de meus estudos de graduação, então, cheguei a uma visão não cognitiva da moralidade. As pessoas, tanto quanto pude dizer, julgaram o bem e o mal em termos de suas reações emocionais aos eventos. Chamamos de eventos que nos fazem felizes "bons" e eventos que nos tornam infelizes, ruins. Na medida em que diferentes eventos tornam as pessoas diferentes felizes ou infelizes, a bondade é relativa à pessoa. Uma perspectiva evolutiva nos proporciona uma compreensão mais profunda da avaliação de eventos como boa ou ruim. A seleção natural projetou nossos cérebros para experimentar emoções positivas quando os eventos favorecem o bom funcionamento dos processos biológicos que foram projetados para promover a sobrevivência e a reprodução. No meu trabalho de pós-graduação, comecei a explicar o que alguns desses processos biológicos poderiam ser.
Desenvolvimento adicional do meu não cognitivismo – Experiências escolares de pós-graduação
Eu me inscrevi no programa de pós-graduação de psicologia em Johns Hopkins com a intenção de estudar fatores psicológicos que afetam a conduta da ciência, sob a supervisão da cadeira do departamento. Isso não funcionou, então eu mudei para outro conselheiro, Robert Hogan, no final do meu primeiro ano. Hogan era um psicólogo da personalidade que passara os primeiros dez anos de sua carreira a criticar a teoria dominante do desenvolvimento moral naquela época, a teoria do estágio cognitivo de Lawrence Kohlberg. Não sabia nada sobre a psicologia da personalidade, mas acreditava em diferenças individuais baseadas em biologia em nossas naturezas e descobri que Hogan possuía uma visão evolutiva da personalidade e do desenvolvimento moral. Isso foi o suficiente para eu me tornar um de seus alunos.
De acordo com Hogan, o modelo de desenvolvimento moral de Kohlberg sofreu uma série de fraquezas que seu modelo alternativo conseguiu superar. Kohlberg propôs que os indivíduos avançassem através de estágios de desenvolvimento cognitivo-moral. Cada estágio foi cognitivamente mais sofisticado do que o estágio anterior, permitindo que as pessoas resolvessem os dilemas morais de forma mais inteligente à medida que amadureciam. Os estágios de Kohlberg formaram uma progressão de um raciocínio moral inferior a superior. Aqueles que chegaram ao estágio mais avançado, estágio 6, alegadamente poderiam argumentar de acordo com as verdades morais universais.
Hogan e seus colegas chamaram a atenção para o que consideravam fracos no modelo de Kohlberg. Uma delas era que as mulheres normalmente classificam no estágio 3, enquanto os homens geralmente classificam no estágio 4, o que implica que os homens tendem a ser mais moralmente maduros do que as mulheres. Essa implicação é inconsistente com as diferenças masculinas e masculinas documentadas em comportamentos criminosos e violência. Outro problema com o modelo é que níveis mais elevados de desenvolvimento moral estão associados a valores políticos liberais. Embora muitos liberais tenham argumentado que eles são realmente mais inteligentes e mais moralmente avançados que os conservadores, essa visão pode ser uma racionalização autônoma. Mas o problema mais significativo com o modelo de palco de Kohlberg é que os estágios não prevêem comportamento moral ou imoral real. E a razão para isso é simples: o modelo de palco apenas representa a complexidade e a sofisticação do pensamento de uma pessoa, sem considerar os sentimentos que motivam uma pessoa em direção a comportamentos morais ou imorais.
O modelo de Hogan vincula o desenvolvimento moral às emoções e motivações das disposições de personalidade ao invés de estágios cognitivos. Especificamente, o modelo postula três disposições – regra-sintonização , sensibilidade social e autonomia – que surgem mais ou menos na infância, na infância média e na adolescência. Hogan derivou sua noção das três disposições explicitamente dos três elementos de moral descritos por Émile Durkheim em seu livro Educação Moral (disciplina, apego e autonomia). Mas enquanto Durkheim assumiu que essas três qualidades eram um produto da educação, Hogan considerava seu desenvolvimento como um produto de fatores genéticos e experiências sociais. Além disso, ele considerou as origens evolutivas das disposições. Níveis elevados dessas disposições de personalidade motivam comportamentos adaptativos que ajudam uma pessoa a lidar com os desafios e demandas urgentes em cada estágio da vida. A incapacidade de atingir um nível de sintonização, sensibilidade social e autonomia suficientes resulta em comportamentos desajustados e anti-sociais.
O principal desafio da primeira infância diz respeito ao desenvolvimento da ligação com os cuidadores e à internalização das regras dos cuidadores. Enquanto um cuidador responder razoavelmente às necessidades de uma criança, a necessidade natural de aprovação dessa criança e um mundo seguro e previsível resultará no que os defensores do desenvolvimento chamam de anexo seguro – um amor inquestionável para com o cuidador e o respeito pelas suas regras. Este respeito se manifesta como o que Piaget chamou de realismo moral , uma tendência em crianças pequenas de considerar as regras morais como verdades absolutas em par com leis naturais e não como convenções sociais.
Enquanto Piaget e Kohlberg consideravam o realismo moral como um produto da imaturidade cognitiva da criança, um defeito a ser superado pelo desenvolvimento intelectual, Hogan descreve a obediência e o respeito pelos cuidadores como uma ferramenta vital e adaptativa que permite que uma criança adquira rapidamente o conhecimento necessário para sobreviver em uma cultura particular e ambiente físico. Crianças com pouca ligação com baixa sinalização de regras têm dificuldade em aprender as habilidades de que precisam e depois se encontram em desacordo com personagens de autoridade legítimas, como professores e líderes. A sintonização com regras como atributo de personalidade pode ser avaliada com a escala de socialização (So) no Inventário psicológico da Califórnia. A escala So é um poderoso preditor de comportamento delinquente, anti-social e criminoso no baixo final versus honestidade, integridade e boa cidadania no alto.
Na infância média, quando as crianças têm idade suficiente para começar a gastar muito tempo jogando com outras crianças, descobrem que as regras que são consideradas absolutas na própria família não são necessariamente vistas como absolutas nas famílias de outras crianças. Os principais desafios desta fase da vida são aprender a compreender e respeitar as perspectivas dos outros e cooperar com os outros quando suas perspectivas diferem das suas. A capacidade de entender e levar em consideração as perspectivas dos outros Hogan chama sensibilidade ou empatia social . Compartilhando, se revezando, jogando de forma justa e comprometendo tudo surgem da empatia. Essas habilidades sociais não só facilitam o jogo em crianças, mas também representam proficiências adaptativas essenciais para empreendimentos cooperativos na idade adulta. A incapacidade de desenvolver a sensibilidade social deixa uma pessoa em grave desvantagem na vida.
Considerando que as crianças com alto nível de sinalização têm um forte respeito pela letra da lei, as crianças que desenvolvem sensibilidade social (empatia) começam a entender o espírito da lei – como as regras promovem a harmonia social. Em vez de seguir todas as regras cegamente por amor para os pais, as pessoas com alta sensibilidade social seguem regras que os ajudam a se dar bem com os colegas de quem eles se preocupam. Hogan construiu uma Escala de Empatia que mostrou ser um forte preditor de comportamento prosocial. As mulheres são, em média, mais empáticas do que os homens e, portanto, tendem a mostrar mais compaixão e cuidado com os outros. A psicóloga Carol Gilligan criticou o modelo de Kohlberg para favorecer uma orientação de justiça / justiça masculina, ao mesmo tempo em que negligenciava essa expressão de moralidade prototípica feminina.
Conduzir-se com a autoridade e as regras da própria cultura é a primeira lição de desenvolvimento moral. Manter-se junto com os seus pares é a segunda lição. A terceira lição do modelo de Hogan, autonomia , é aprendida no final da adolescência e início da idade adulta. A lição aqui está se dando bem com você – formulando uma identidade que atinge um equilíbrio apropriado entre satisfazer suas próprias necessidades pessoais e contribuir para o bem estar da sociedade. Embora precisemos ter em conta o que as figuras de autoridade, pares e regras culturais nos dizem, se nós servilmente fazemos o que todos dizem que devemos fazer, é improvável que satisfaçamos a constelação de valores únicos que cada um de nós mantém no cerne do nosso ser. A autonomia envolve a revisão e a reflexão sobre o que nossos pais e amigos nos disseram é bom e depois decidir o que é bom para os outros e para nós mesmos. A realização bem-sucedida de tal consciência permite que uma pessoa escolha um papel vocacional que seja pessoalmente satisfatório e também valioso para a sociedade. A incapacidade de alcançar essa consciência leva a auto-gratificação à custa dos outros (o que, em última instância, pode levar ao isolamento social ou prisão) ou à abnegação para cumprir as expectativas dos outros (o que, em última instância, pode levar ao ressentimento, à insatisfação e à depressão) .
Minha primeira publicação, Uma Teoria Socioanalítica do Desenvolvimento Moral (STMD, co-autor em 1978 com Hogan e colega Nick Emler), representa a declaração final de Hogan sobre seu modelo trifásico de desenvolvimento moral. Embora o modelo seja Hogan, não o meu, eu estava muito a bordo com os aspectos não cognitivos do modelo. O modelo nega a existência de verdades morais intemporais e absolutas que Kohlberg afirmou serem acessíveis aos indivíduos no estágio 6 de seu modelo. Na STMD, argumentamos que os defensores deste tipo de absolutismo moral são motivados pelo medo do relativismo moral e pelo desejo de ter um terreno inabalável para criticar o relativismo. O problema, observamos, é que milhares de anos de debate filosófico ainda não forneceram um acordo completo sobre o que é moralmente bom. Ao contrário das ciências físicas, onde concordamos em coisas como o ponto de congelamento da água e o ponto de fusão do chumbo, no domínio moral a afirmação básica dos relativistas é correta: o que é considerado moralmente bom difere ao longo do tempo e das culturas.
Isso não quer dizer que não haja um acordo substancial (se incompleto) em todo o mundo em certas questões morais, como mentir, trair, roubar, tortura, escravidão e assassinato. O motivo pelas quais nossas intuições nos dizem que esses comportamentos não são bons não é porque são ruins em algum sentido objetivamente real, além do funcionamento das sociedades humanas. Em vez disso, esses comportamentos não são bons para relacionamentos harmoniosos dentro de pequenos grupos humanos. (Contudo, os comportamentos considerados imorais dentro de um grupo podem ser considerados bons quando direcionados para pessoas fora do grupo). A frase "boa para" é crucial para minha compreensão não cognitiva particular da moralidade. Nenhum comportamento é bom ou ruim por si só. Em vez disso, certos comportamentos podem ser bons para atingir certos objetivos, ou são ruins para a realização desses objetivos. Como a cooperação em pequenos grupos era essencial para a sobrevivência de nossos antepassados, os comportamentos que eram bons para alcançar esse objetivo passaram a ser sentidos como bons. Nossas emoções morais (culpa, orgulho, simpatia, indignação moral, etc.) evoluíram em nossos antepassados como sinais de se as interações sociais eram boas ou não boas para o funcionamento efetivo do nosso grupo.
Minha visão do bem como a funcionalidade (para o que um comportamento é bom ), avaliada por nossas emoções, foi marcada no final da minha carreira de pós-graduação por uma única nota de rodapé em um capítulo intitulado "As emoções" de James Averill, publicado em 1980 livro editado por Ervin Staub, Personalidade: Aspectos Básicos e Pesquisas Atuais . O texto que leva à nota de rodapé lê: "há uma divisão dentro da psicologia entre o estudo das funções cognitivo-intelectuais, por um lado, e as funções não cognitivas (emocional-motivacionais), por outro, e que a ênfase no último é uma das principais características da psicologia da personalidade. . . . a distinção entre processos cognitivos e emocionais representa uma divisão de trabalho historicamente importante1. . "E então a nota de rodapé lê:" Esta divisão na psicologia contemporânea reflete uma divisão muito mais antiga entre filosofia mental e moral. A filosofia mental preocupava-se principalmente com as questões de epistemologia, isto é, as origens e a natureza do conhecimento, enquanto a filosofia moral preocupava-se primariamente com questões de motivação, vontade, emoção e outros. Declarado de forma mais coloquial, a filosofia mental tinha que ver com a verdade ou a falsidade, e a filosofia moral tinha que ver com a bondade ou a maldade. Assim, pode-se pedir uma solução de percepção, memória ou problema, é verdade (verídica) ou falsa? Mas geralmente não se pede uma emoção ou um ato de vontade se é verdadeiro ou falso, embora possa ser julgado correto ou errado em um sentido moral "(pp. 134-135).
Para o registro, o restante do capítulo de Averill sobre as emoções argumenta contra uma dicotomia estrita entre funções intelectuais e emocionais, afirmando que as emoções são interpretações de experiência baseadas em avaliações cognitivas da situação. No entanto, fiquei atordoado por três fatos na nota de rodapé de abertura da Averill: (1) a epistemologia e a axiologia são domínios historicamente separados na filosofia; (2) a psicologia cognitiva é uma superação do primeiro, e a psicologia da personalidade, a última; e (3) os objetos de estudo em epistemologia / psicologia cognitiva são verdadeiros, por isso faz sentido perguntar se uma percepção ou memória é verdadeira, enquanto os objetos de estudo na filosofia moral e na personalidade não são verdadeiros, então Não faz sentido perguntar se um motivo, emoção ou ato de vontade é verdadeiro (embora esses aspectos de caráter ou personalidade possam ser avaliados como bons ou ruins).
Seria anos mais tarde que eu percebi que um ponto de vista particular na filosofia moral chamado emotivismo , defendido por AJ Ayer e CL Stevenson, afirmou explicitamente que os pronunciamentos morais são expressões de aprovação emocional ou desaprovação, em vez de proposições verdadeiras. Esta e outras descobertas sobre moralidade tiveram que aguardar outras pesquisas que realizei durante a fase de mandato e promoção da minha carreira.
[Fim da Parte I. A Parte II começará com a minha primeira articulação abrangente da minha teoria não cognitiva da moral, que eu chamo de "Utilitarismo Real".]
