Eu caracterizei vergonha e suas variantes como uma experiência de ser exposto como defeituoso e defeituoso (https://www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing/201310/th…). É penetrante na nossa criação cultural de significado para equiparar a vulnerabilidade – seja física, emocional ou existencial – com algo vergonhoso, uma fraqueza abominável a ser mantida escondida e evadida, ou contrariada por alguma forma de agressão e destruição reativas. A vulnerabilidade, em outras palavras, é considerada uma aberração, uma anomalia desprezível para ser expurgada do nosso mundo experiencial.
A filosofia existencial, ao contrário, nos ensina que as várias formas de vulnerabilidade são constitutivas da nossa própria existência como seres finitos. Como somos seres limitados, finitos e mortais, a vulnerabilidade ao trauma é uma característica necessária e universal da nossa condição humana (Stolorow, 2011; https://www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing/201412/no… ). Sofrimento, ferimento, doença, morte, desgosto, perda, são possibilidades que definem nossa existência e se tornam constantes ameaças. Ser humano é ser extremamente vulnerável.
O poeta David Whyte (2015) captura essa verdade existencial de forma convincente:
"A VULNERABILIDADE não é uma fraqueza, uma indisposição passageira, ou algo que podemos providenciar para fazer sem, a vulnerabilidade não é uma escolha, a vulnerabilidade é a subentendida, sempre presente e persistente sub-corrente do nosso estado natural. Para fugir da vulnerabilidade é fugir da essência da nossa natureza, a tentativa de ser invulnerável é a tentativa vã de ser algo que não somos e, sobretudo, para fechar nossa compreensão do sofrimento dos outros. Mais seriamente, recusando a nossa vulnerabilidade, recusamos a ajuda necessária em todas as origens da nossa existência e imobilizamos os fundamentos essenciais, tidal e conversacional de nossa identidade.
"Ter um senso de poder temporário e isolado sobre todos os eventos e circunstâncias é um dos privilégios e os principais propósitos de ser humano e, em especial, ser jovem, mas um privilégio que deve ser entregue com a mesma juventude, com problemas de saúde , com acidente, com a perda de entes queridos que não compartilham nossos poderes intocáveis; poderes eventualmente e mais enfaticamente desistidos, à medida que abordamos nosso último suspiro. A única escolha que temos quando amadurecemos é como habitamos a nossa vulnerabilidade, como nos tornamos maiores e mais corajosos e mais compassivos através da nossa intimidade com o desaparecimento, a nossa escolha é habituar a vulnerabilidade como cidadãos generosos de perda, de forma robusta e completa, ou inversamente, como avarentos e queixosos, relutantes e temerosos, sempre aos portões da existência, mas nunca tentando entrar bravamente e completamente, nunca querendo arriscar-se, nunca andando completamente pela porta ".
Um contexto relacional, como o exemplificado por Whyte, no qual nossas vulnerabilidades existenciais inescapáveis podem ser aceitas e compartilhadas, mantidas e integradas, tornariam menos necessárias as evasivas destrutivas daquelas que foram tão lamentadamente características da história humana (https: // www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing/201110/th…).
Referências
Stolorow, RD (2011). Mundo, Afectividade, Trauma: Heidegger e Psicanálise pós-cartesiana. Nova York: Routledge. Link: http://www.routledge.com/books/details/9780415893442/
Whyte, D. (2015). Consolações . Langley, WA: Many Rivers Press.
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