5 fatos essenciais sobre crianças e guerras

Nascer do sol através de arame farpado. Gonagala, Sri Lanka

Fonte: Kenneth Miller

Comece com uma história verdadeira.

O final da noite de verão estava quente e úmido. Uma escuridão pesada cobriu os arrozais verdes ao redor da pequena aldeia agrícola de Gonagala, no leste do Sri Lanka. Sharmali e Samanthi, 10 anos e melhores amigos, dormiram pacificamente, os sons da floresta próxima se misturando a uma canção de ninar familiar. Eles estavam felizmente inconscientes dos terríveis acontecimentos que estavam prestes a se desenrolar. Os campos de arroz formaram a linha de frente oriental de fato da guerra civil de longa data do Sri Lanka, e nesta noite, um pelotão fortemente armado de tigres tamil estava passando silenciosamente através dos arrozais. Quando emergiram dos campos, eles se aproximaram das casas, e a matança começou. De manhã, 54 pessoas foram mortas, incluindo 12 crianças.

Entre os mortos estavam os pais das duas meninas. Sharmali e Samanthi assistiram com horror quando seus pais foram seqüestrados sob uma arma de fogo. Na manhã seguinte, seus corpos mutilados foram encontrados nas proximidades.

Família que sai da aldeia para a segurança à noite

Fonte: Kenneth Miller

Deixados de se defender, os sobreviventes do massacre enterraram seus mortos. Aterrorizados para dormir em suas casas, eles começaram uma migração noturna para as casas da família e amigos mais longe da linha de frente, retornando antes do amanhecer para que as crianças pudessem freqüentar a escola e os adultos pudessem cuidar dos arrozais. Esta migração noturna continuou e desligou por quase oito anos, até que os Tigres foram conduzidos mais longe da linha de frente.

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Oito anos depois …

Samanthi tornou-se uma jovem brilhante e atraente, que adora dançar, lê vorazmente e se orgulha de ajudar a irmã mais nova com seus deveres de casa. Ela chora quando fala sobre a morte de seu pai, mas diz que a perda já não a supera. Na maioria das vezes, ela diz, ela se sente feliz e gosta de escola e passa tempo com seus amigos. Ela credita seu bem-estar ao conforto e compaixão de sua mãe, que criou espaço para o sofrimento de seus filhos (e os seus próprios). Ela não mostra sinais persistentes de trauma ou depressão, apesar da terrível experiência da morte de seu pai.

Samanthi também descreve a importância psicológica do ritual budista de dano ou de esmola. Presentes e refeições são fornecidos aos monges locais, que, por sua vez, oferecem cerimônias elaboradas de oração destinadas a garantir que as almas do falecido não sofrerão um destino semelhante em uma vida futura.

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Sharmali, também, envelheceu, mas seu sofrimento não diminuiu com a biologia do tempo. As emoções têm seu próprio relógio, e podem se tornar desenfreadas do ritmo e do fluxo do tempo no mundo físico. Sharmali não conseguiu ultrapassar o desespero de perder o pai. Doce e fala suave, ela parece estar à beira de ser dominada pela intensidade de sua dor. Ela recentemente abandonou a escola, não tem atividades agradáveis, e gasta seus dias no escuro, casa sem adornos que ela compartilha com sua mãe e irmãos mais novos. A mãe de Sharmali não pode tolerar o sofrimento de sua filha, nem se permite tristeza em relação à morte de seu marido. "Tristeza é para pessoas fracas", ela insiste, e explica que o budismo enfatiza o não-apego, então não há necessidade de tristeza. Ela não menciona a compaixão, outro princípio central do budismo. Ela prontamente reconhece golpear sua filha em momentos de raiva.

O que podemos aprender com essas duas mulheres jovens, que compartilharam a mesma experiência trágica, mas desenvolvidas de formas tão poderosamente diferentes? Suas histórias nos contam algumas verdades vitais sobre como as crianças lidam com a violência e o desgosto da guerra.

" Somos tão resistentes quanto frágeis ".

Tomando emprestado da introdução de James Garbarino ao meu livro War Torn, nem todas as crianças expostas a experiências potencialmente traumáticas continuam a desenvolver trauma psicológico ou PTSD. De fato, a pesquisa mostra consistentemente que apenas uma minoria de crianças afetadas pela guerra desenvolve TEPT, depressão ou outros distúrbios psiquiátricos. Isso não significa que eles não sentem dificuldades; A guerra e todo o caos e destruição que cria são muito angustiantes. Simplesmente significa que as crianças são mais resistentes do que os primeiros relatórios sugeridos, e que o sofrimento normal não evolui invariavelmente para o transtorno psicológico duradouro.

Uma série de fatores influenciam a forma como as crianças reagem às experiências de violência e perda.

Basta saber quais eventos relacionados à guerra que uma criança experimentou não nos permitem prever como ele será afetado no longo prazo. A natureza dos eventos que experimentaram, o grau de apoio emocional e prático disponível dentro e fora da família e suas próprias forças e vulnerabilidades únicas desempenham um papel em como as crianças se adaptam a adversidades agudas e crônicas (Tol, Song, & Jordans, 2013).

A pesquisa sugere que a influência mais poderosa na resiliência ou vulnerabilidade das crianças à experiência da guerra é o ambiente familiar.

Os pais e outros cuidadores podem desempenhar um papel poderoso na proteção das crianças contra os efeitos adversos da guerra, como vimos com Samanthi e sua mãe. Por outro lado, o estresse crônico de viver através da guerra pode aumentar a tensão dos pais, levando a um aumento na parentalidade agressiva ou abusiva, bem como a violência entre parceiros íntimos (Catani, Schauer e Neuner, 2008). Os pais traumatizados ou deprimidos pela violência relacionada com a guerra e a perda podem ter dificuldade em responder efetivamente às necessidades físicas e emocionais dos filhos (Miller & Jordans, 2016). E, como a mãe de Sharmali, os pais simplesmente não têm capacidade para responder à intensidade da angústia de seus filhos na sequência de terríveis acontecimentos. Essas descobertas ressaltam a importância de promover a resiliência e a cura entre os pais, como forma de apoiar o bem-estar das crianças.

As crenças e os rituais culturais podem desempenhar um papel importante para ajudar as crianças e as famílias a curar-se de trauma e perda relacionados à guerra.

Na aldeia budista de Gonagala, uma poderosa fonte de conforto e cura para os sobreviventes do massacre foi a crença na reencarnação e a tradição do dinamarquês . Entre os sobreviventes maias guatemaltecos da campanha de terra gueixa genocida dos militares, a fé religiosa ofereceu conforto e os curandeiros tradicionais ( curanderos ) ajudaram a curar susto , uma síndrome relacionada ao medo que se acredita implicar a perda de sua alma após um terrível susto (Miller, 2016). Entre os afegãos, o conceito islâmico de sabr , ou paciência e fé em Deus, pode desempenhar um papel poderoso para ajudar as pessoas a lidar com eventos dolorosos da vida. Um sacerdote cristão ortodoxo que eu conheci uma vez disse a uma mulher sérvia bosniana persistente deprimida que era hora de seguir em frente e parar de sofrer pelo filho perdido. Ela se entristeceu o suficiente para homenageá-lo, disse o padre, e ficar deprimido agora desonra sua memória. Sua depressão levantou-se dentro de alguns dias. Suas palavras, permissão de uma autoridade culturalmente valorizada para continuar com sua vida, realizaram o que um ano de psicoterapia e medicação antidepressiva não poderia. As crenças e rituais espirituais podem não curar completamente os efeitos da violência e da perda relacionadas com a guerra, mas eles oferecem conforto e podem fornecer algum grau de significado para o que, de outra forma, pode parecer uma tragédia sem sentido.

Nenhuma cultura já desenvolveu métodos de cura poderosos o suficiente para consertar consistentemente o dano social e psicológico que a guerra inflige.

Isso sugere o poder de reunir métodos de cura de culturas diversas, reunindo evidências sobre o que funciona bem para quem em quais condições e trazendo à escala essas intervenções mostradas como efetivas. Sentimentos promissores dessa mistura cultural podem ser vistos na adaptação das técnicas de atenção mental oriental para uso com sobreviventes de guerra na África e no Oriente Médio, o uso de práticas yógicas indianas e baterias africanas e dança com refugiados traumatizados no Ocidente e o uso de técnicas cognitivo-comportamentais (CBT) para ajudar crianças em dificuldades em contextos de conflitos e pós conflitos culturalmente diversos. Algumas intervenções visam promover a resiliência através do aprimoramento das habilidades de vida, enquanto outros se concentram em reduzir o sofrimento entre as crianças e famílias mais afetadas. Alguns programas visam reduzir a angústia dos pais, ao mesmo tempo em que fortalecem os pais em condições de estresse elevado, enquanto outros se concentram em garantir que as escolas que servem crianças afetadas pela guerra sejam verdadeiramente de apoio e lugares seguros. Neste ponto, estamos apenas começando a aprender o que funciona. Os achados da pesquisa podem oferecer um roteiro, ainda evoluindo com certeza, mas começando a apontar o caminho.

As crianças refugiadas enfrentam um conjunto adicional de desafios específicos da experiência de deslocamento. Eu explorarei estas em uma publicação futura.

As histórias de Samanthi e Sharmali podem ser vistas no documentário Unholy Ground, disponível on-line no Vimeo. Eles também são retratados no meu livro War Torn: Stories of Courage, Love e Resilience (Larson Publications, 2016), e em um capítulo intitulado "Crescer na linha de frente: chegar a um acordo com a perda relacionada à guerra no Sri Lanka" ( citação abaixo).