A Ciência e Filosofia da Consciência

Aprofundando em um mistério da mente humana

Fonte: Morphic / Shutterstock

A consciência é um dos mistérios não resolvidos que grandes pensadores em muitas disciplinas tentaram elucidar. O Dicionário Merriam-Webster define consciência simplesmente como “a qualidade ou estado de estar consciente”. No entanto, a verdadeira definição de consciência escapou às grandes mentes por séculos. Várias tentativas de definir a consciência foram feitas por filósofos, médicos, psicólogos, neurocientistas e pesquisadores científicos.

Uma maneira de desvendar o mistério da consciência é examinar seu oposto – o estado de inconsciência. Uma pessoa pode ficar inconsciente por meio de anestesia geral, um coma medicamente induzido. A origem da anestesia aplicada em humanos no hemisfério ocidental é uma história breve e relativamente moderna. O éter líquido foi identificado por Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim) em 1540 para induzir o sono em animais, no entanto não foi até séculos mais tarde, em 1842, quando o cirurgião americano Dr. Crawford Williamson Long usou pela primeira vez éter dietílico, um gás, como anestesia em seres humanos. 1]. Dr. Long depois publicou sua descoberta em 1849 [2]. Em 1846, um dentista de Boston chamado William Morton também anestesiou um paciente cirúrgico usando éter dietílico [3]. No ano seguinte, o obstetra escocês Dr. James Young Simpson publicou no London Medical Gazette seu uso de clorofórmio inalatório em mais de oitenta pacientes [4]. Hoje há uma variedade de anestésicos intravenosos e inalatórios fabricados por várias empresas farmacêuticas. A medicação anestésica altera a atividade e a comunicação de várias regiões do cérebro, provocando um rápido início nas ondas cerebrais ou oscilações. No entanto, ninguém conhece os mecanismos precisos de como a anestesia torna uma pessoa inconsciente – isso requer uma compreensão da verdadeira natureza da própria consciência.

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Uma teoria é que os anestésicos impedem que o cérebro humano integre informações por meio de uma desconexão funcional [5]. A consciência é um fenômeno biomecânico, intrinsecamente ligado aos elementos físicos do cérebro? Em outras palavras, a consciência existe por causa do cérebro? Este conceito biomecânico ressoa com pelo menos uma hipótese proeminente de consciência – a teoria do espaço de trabalho global (GWT).

A teoria do espaço de trabalho global foi formulada por Bernard J. Baars, um neurocientista holandês nativo do Instituto de Neurociências de La Jolla, Califórnia. Baars comparou o cérebro humano como uma sociedade distribuída de especialistas em computação que processam informações continuamente, que possuem uma memória operacional única. Em seu artigo intitulado “Teoria do espaço de trabalho global da consciência: em direção a uma neurociência cognitiva da experiência humana” publicada em 2005 na Progress in Brain Research , Baars caracterizou essa memória como transitória por natureza, com apenas um conteúdo consistente de cada vez. Ele afirma que a consciência “assemelha-se a um ponto brilhante no palco da memória imediata, dirigido para lá por um holofote de atenção sob orientação executiva”. A consciência pode amplificar e transmitir o conteúdo da memória para todo o sistema. Em sua metáfora, Baars postula que o teatro geral é escuro e inconsciente, e a área iluminada no palco representa a consciência. A consciência é “a porta de entrada para o cérebro” que “permite que várias redes cooperem e competam na resolução de problemas”.

O filósofo australiano David Chalmers considera a teoria de Baars como uma das “acessibilidades cognitivas” que está faltando na explicação do aspecto da experiência [6]. Chalmers divide o enigma da consciência em problemas “fáceis” ou “difíceis” em um artigo publicado no Journal of Consciousness Studies em 1995. Os problemas “fáceis” são fenômenos que podem ser explicados por mecanismos neurais ou computacionais. Por exemplo, a diferença entre estar acordado e adormecido é um fenômeno que seria considerado por Chalmers como um problema fácil de consciência, pois pode ser explicado como uma função cognitiva. De acordo com Chalmers, o “problema difícil da consciência” é a natureza subjetiva da experiência, que não pode ser explicada pela neurociência nem pela ciência cognitiva.

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Uma maneira de contornar o “difícil problema da consciência” de Chalmers é abordar a consciência como um dado. Filósofo francês, matemático, o cientista René Descartes aborda a autoconsciência com duas partes – consciência do pensamento e da própria existência [7].

“Je pense, donc je suis” (em latim: “Cogito, ergo sum”, inglês: “Eu penso, logo existo”) – René Descartes, Discurso sobre o método , 1637

Essa visão de uma percepção interior do eu também é refletida pelo filósofo britânico, acadêmico e pesquisador médico de Oxford John Locke (1632-1704) [8].

“Em todo ato de sensação, raciocínio ou pensamento, estamos conscientes de nosso próprio ser.” – John Locke, livro IV , 1700

De maneira semelhante, o neurocientista e psiquiatra italiano Dr. Giulio Tononi, da Universidade de Wisconsin-Madison, evita o “problema difícil” de Chalmers com uma abordagem matemática e filosófica amalgamada aceitando a existência da consciência como um dado em sua teoria científica do Sistema Integrado. Teoria da Informação (IIT). Segundo o Dr. Tononi, a consciência é definida como aquela que “corresponde à capacidade de um sistema de integrar informações” em seu artigo de 2004, intitulado “Uma teoria da integração da informação da consciência” publicado na BMC Neuroscience . O Dr. Tononi supõe que a “quantidade de consciência disponível para um sistema pode ser medida como o valor of (“ phi ”) de um complexo de elementos,” onde Φ é “a quantidade de informação causalmente efetiva que pode ser integrada através da informação. elo mais fraco de um subconjunto de elementos ”. Matematicamente, o IIT parece implicar que a complexidade interconectada é um requisito para uma consciência mais elevada. Por exemplo, a porção consciente do cérebro humano, com sua rede neuronal altamente integrada, teria um alto valor associado, enquanto os computadores convencionais, com arquitetura que tem baixa interconectividade entre alguns transistores, teriam um valor baixo associado [9 ]. Isso significa que os robôs de hoje, movidos por inteligência artificial (IA), não são conscientes de acordo com o IIT.

Christof Koch, presidente e diretor científico do Allen Institute for Brain Science em Seattle, co-autor de um artigo com Giulio Tononi, intitulado “Podemos Quantificar a Consciência da Máquina?” ( IEEE Spectrum , maio de 2017), que examina as implicações da IIT na inteligência da máquina no futuro. Atualmente, os sistemas convencionais de computadores não têm a complexidade da arquitetura do cérebro humano e, portanto, não são capazes de uma experiência consciente. No entanto, a arquitetura de computação neuromórfica, modelada no cérebro humano, está sendo desenvolvida com portas altamente interconectadas de lógica e memória. Uma máquina neuromórfica com alto potencial poderia ser caracterizada como consciente baseada na Teoria da Informação Integrada. Isso pode levantar futuras preocupações legais e éticas à medida que a tecnologia avança em direção à inteligência geral artificial (AGI), alimentada por hardware neuromórfico e redes neurais artificiais com design inspirado na arquitetura do cérebro biológico.

A consciência continua sendo um conceito vago que ainda precisa ser totalmente revelado. À medida que cientistas e pesquisadores avançam em estudos baseados em evidências sobre a biomecânica do cérebro humano, um entendimento maior do problema “fácil” pode um dia ser alcançado. Tão complexo quanto a mente humana, também é a natureza da consciência.

“Consciência não pode ser explicada em termos físicos. Pois a consciência é absolutamente fundamental. Não pode ser explicado em termos de qualquer outra coisa. ”- Erwin Schrödinger, The Observer , 1931

Referências

1. Foreman, Amanda. “A busca pelo inconsciente: uma breve história da anestesia.” The Wall Street Journal . 21 de fevereiro de 2018.

2. Bibliotecas UTHSC, Centro de Ciências da Saúde da Universidade do Texas em San Antonio. Crawford Williamson Long Collection . Disponível em: https://legacy.lib.utexas.edu/taro/uthscsa/00018/hscsa-00018.html. Acessado em 7-26-2018.

3. Foreman, Amanda. “A busca pelo inconsciente: uma breve história da anestesia.” The Wall Street Journal. 21 de fevereiro de 2018.

4. Kyle, Robert A., MD, Shampo, Marc A., Ph.D. “James Young Simplson e a introdução da anestesia com clorofórmio na prática obstétrica”. Procedimentos da Mayo Clinic . Volume 72, Edição 4, Página 372. Abril de 1997.

5. Alkire, Michael T., Hudetz, Anthony G., Tononi, Giulio. “Consciência e Anestesia”. Ciência . Vol. 322, Issue 5903, pp. 876-880. 07 de novembro de 2008.

6. Chalmers, David J. “Enfrentando o Problema da Consciência”. Journal of Consciousness Studies . Março de 1995.

7. Smith, Joel. “Autoconsciência”. A Enciclopédia de Filosofia de Stanford . Edição de outono de 2017. Edward N. Zalta (ed.), URL = https://plato.stanford.edu/archives/fall2017/entries/self-consciousness/.

8. Hatfield, Gary. “René Descartes”. A Enciclopédia de Filosofia de Stanford. Edição de Verão de 2018. Edward N. Zalta (ed.). URL = https://plato.stanford.edu/archives/sum2018/entries/descartes/.

9. Mørch, Hedda Hassel. “A Teoria da Informação Integrada da Consciência”. Filosofia Agora . 2017.