Quando eu ensino o pensamento crítico, eu aviso meus alunos sobre a palavra “prova” e suas variações, explicando que os pontos serão deduzidos se eu os ver em sua escrita. Embora possa parecer duro, não estou sendo “meticuloso”. A questão da “prova” está no cerne do pensamento crítico. A prova é freqüentemente descrita como evidência que estabelece um fato ou a verdade de uma afirmação – indicando um nível de absolutismo. “Prova” e “comprovada” infiltraram as mentes de forma a tornar as pessoas certas de certos fenômenos. Por exemplo, pergunto-me quantos tubos de um determinado creme dental foram vendidos com base em seu anúncio como “clinicamente comprovado” para clarear os dentes. Mas o que acontece se não branqueia os dentes? Isso não prova que isso não funciona? O que acontece se ela embranquecer os dentes em 95% das pessoas é suficiente para satisfazer os parâmetros de “comprovada”? O problema com a palavra, neste exemplo, é que isso implica que o creme dental funcionará para todos, não apenas para a maioria das pessoas. Esse fraseado é, imagino, um produto da equipe de marketing – bem, espero que nenhum cientista que se preze usasse a palavra “comprovada”. Também estamos cientes de que nem todos que usaram o creme dental acabaram com dentes mais brancos – mas, por que tantos se apaixonam pelo slogan “clinicamente comprovado”, apesar da falta de certeza absoluta?
As pessoas se sentem mais seguras quando estão seguras. Eles também gostam de pequenos e bonitos pacotes – ele funciona ou não (daí o rótulo ‘prova’). As pessoas não querem ouvir que algo só funcionará sob certas condições – isso não vende pasta de dente. No entanto, este fardo da prova específico (trocadilho intencional) vai além da pasta de dentes. Que tal um “tratamento comprovado simples” para uma doença grave? A prova pode ser perigosa e a educação precisa lidar com isso.
Embora não exista um legado de Sócrates escrito em primeira mão, seu aluno Platão transmitiu avidamente os ensinamentos de seu mentor ao longo de suas próprias obras. É a partir disso que recebemos o Método Socrático e, em seu núcleo, o elenchus , que se refere à refutação processual de uma afirmação baseada em um exame aprofundado. A falsificação de uma alegação por meio dessa forma de exame geralmente leva à percepção de que a reivindicação original requer refinamento para torná-la verdadeira. Embora exista debate sobre se o Método Socrático realmente leva à obtenção de conhecimento ou é usado simplesmente para fazer o argumento de outro parecer tolo (isto é, a negação de conhecimento falso), de uma perspectiva científica, deve ser considerado como o primeiro. Isto é, através da falsificação de uma alegação (que pode ter sido previamente aceita como verdadeira; por exemplo, ‘X é Y’), um novo conhecimento é criado (por exemplo, ‘Na verdade, X não é Y’). Por exemplo, o reconhecimento do fato de que a Terra não é plana era tão importante quanto a descoberta de que a Terra é redonda. Simplesmente, uma descoberta que indica a verdade de uma hipótese nula ainda é uma descoberta valiosa e é, em si mesma, um novo conhecimento. Este último ponto é um ponto importante a ser considerado, particularmente no mundo da pesquisa editorial e na tendência de “perseguir a significância estatística”.
Mais de dois milênios depois, o uso do Método Socrático e o processo de falsificação associado permanecem como uma função integral do pensamento crítico. Talvez a razão para tal foco na falsificação seja que, de acordo com o lógico e filósofo da ciência, Karl Popper, nós simplesmente não podemos provar as coisas verdadeiras – apenas falsas. Nós só podemos desmentir . Como resultado, vivemos em um mundo onde a certeza duradoura não existe. Por exemplo, nos últimos 10 a 15 anos, considere quantas vezes os pensamentos sobre o número de planetas no nosso sistema solar mudaram. Eu cresci com o conhecimento do nosso sistema solar tendo nove planetas. Atualmente, temos oito … bem como vários planetas anões recém categorizados. No que diz respeito à obtenção de conhecimento, o melhor que podemos fazer é simplesmente melhorar as antigas teorias através de um exame mais aprofundado.
Segundo Popper, o conhecimento é teórico. Isso não quer dizer que pode ou não haver algo que é conhecimento, ao contrário, o que achamos que sabemos pode ou não ser o caso. Essencialmente, tudo o que consideramos verdadeiro não é um fato comprovado, mas simplesmente o melhor modelo atual de como as coisas são – elas são teorias e não leis. Importante notar neste contexto é que uma teoria não é simplesmente um palpite ou hipótese instruída; em vez disso, um modelo estabelecido de como algo funciona, observado ao longo de muitas repetições (por exemplo, gravidade).
Como no exemplo acima, antes do Iluminismo, acreditava-se amplamente que a Terra era plana. Embora pareça-nos tolo que isso tenha sido realmente acreditado (ou seja, para as massas de qualquer maneira, exceto alguns teóricos da conspiração), gerações a partir de agora, as pessoas poderiam ver uma de nossas crenças quase tão absurdas como igualmente absurda. A maneira pela qual tais crenças mudam é através da falsificação. De acordo com Popper, nenhuma quantidade de resultados consistentes pode provar uma teoria – ela simplesmente sugere, na melhor das hipóteses, que a teoria provavelmente não é falsa. Por outro lado, para falsificar ou refutar uma teoria, basta uma ocorrência de um resultado que contradiz a teoria para provar sua generalização falsa. Por exemplo, acreditava-se tradicionalmente que todos os cisnes são brancos. Sabemos que isso é falso porque, um dia, um cisne negro ( cygnus atratus ) foi descoberto e o “conhecimento” teve que ser corrigido. Para reiterar, embora uma proposição (por exemplo, um cisne negro) não possa ser usada para provar uma afirmação verdadeira (isto é, todos os cisnes são negros), ela pode ser usada para provar uma alegação falsa (isto é, todos os cisnes são brancos).
Da perspectiva de Popper, o conhecimento se desenvolve com base no processo de eliminação de teorias falsificadas. Seguindo esse processo, pode haver apenas uma ou até algumas teorias que ainda estão abertas à falsificação; mas isso não significa que uma dessas teorias seja verdadeira; em vez disso, é mais adequado para a situação-problema que foi projetada para resolver. A maneira como as teorias se desenvolvem e se adaptam (isto é, ‘ajustar’) é o que percebemos como nossa melhor compreensão do universo; e como resultado, as situações-problema que enfrentamos também se adaptam, se desenvolvem e se tornam mais complexas, de acordo com nossas teorias.
Por favor, note que a premissa de que nada pode ser provado não é dizer que a realidade é inteiramente subjetiva ou que os fatos são relativos a cada indivíduo (isto é, não é uma licença para propagar informação previamente falsificada ou sem evidências). Por exemplo, sim, a gravidade é uma teoria; mas, eu não recomendaria “pular da ponte do Brooklyn” (como meu pai diria durante a minha infância, referindo-se aos meus colegas). Mais uma vez, não podemos provar, mas podemos negar; e, além disso, as informações que consideramos absolutas geralmente são tão bem corroboradas por inúmeras observações repetidas, que devemos considerar os resultados relacionados como extremamente prováveis, no mínimo; embora ainda não seja demonstrável.
Semelhante a Sócrates e Popper, podemos considerar a investigação e o exame adequados e apropriados como sendo tentativas de refutar e / ou falsificar ideias, conceitos e teorias. Para reiterar, embora uma proposição não possa ser usada para provar uma afirmação verdadeira, ela pode ser usada para provar uma alegação falsa. Assim, devemos nos esforçar para conduzir o pensamento crítico através de uma avaliação rigorosa, a fim de desenvolver as conclusões mais precisas que pudermos; examinar minuciosamente quaisquer alegações de prova.
