David Walker sobre Povos Indígenas e Saúde Mental Ocidental

A próxima entrevista faz parte de uma série de entrevistas "futuro de saúde mental" que estará em execução por mais de 100 dias. Esta série apresenta diferentes pontos de vista sobre o que ajuda uma pessoa em perigo. Eu tinha como objetivo ser ecumênico e incluí muitos pontos de vista diferentes dos meus. Espero que você goste. Tal como acontece com todos os serviços e recursos no campo da saúde mental, faça a sua diligência. Se você quiser saber mais sobre essas filosofias, serviços e organizações mencionadas, siga os links fornecidos.

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Entrevista com David Edward Walker

EM: Você afirma que os sistemas de saúde mental ocidentais são uma fonte de opressão para os povos indígenas. Por que você diz isso?

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DW: Os sistemas de saúde mental ocidentais de hoje em comunidades indígenas têm uma longa história de cumplicidade na opressão. Nos EUA, os asilos insanos desenvolveram-se em meados do século 19 para encarcerar pessoas nativas resistentes a políticas de assimilação forçada ou deslocadas e oprimidas pelo roubo de terra e ruptura cultural em curso. Cientistas sociais acadêmicos que inspiraram o movimento internacional da eugenia fortaleceram as razões raciais para o genocídio nativo e a destruição cultural incorporadas nessas políticas.

Os psicólogos de corrida do início do século 20 foram rápidos em entrar nas escolas de internação indianas americanas e buscaram ativamente demonstrar o status inferior dos 50 a 70 por cento dos filhos nativos coagidos ou sequestrados dos cuidadores, muitas vezes por toda a infância. Tive a experiência humilde de aconselhamento com idosos ainda lutando com lembranças de ser amarradas e amarradas por missionários, estupradas em internatos ou que tentaram suicídio dentro de tais lugares.

Os higienistas mentais desempenharam um papel importante no planejamento dos currículos educacionais limitados das escolas de pouso, que muitas vezes pressupõem que os alunos mereciam apenas vidas de trabalho manual e servidão doméstica. Suas atividades interromperam vínculos importantes entre amados, formas de família corrompidas para gerações a partir de então, e estabeleceram estudantes para viver o desânimo, a pobreza e a dependência do bem-estar social quando eles voltaram para casa. Nos diálogos com povos indígenas em outros lugares ao redor do mundo, eu ouvi falar falar de forças opressivas semelhantes que envolvem suas comunidades e caminhos culturais.

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O sistema de saúde mental ocidental contemporâneo nas comunidades indígenas tem uma amnésia social por sua cumplicidade. As reações intergeracionais da comunidade nativa de hoje à marginalização crônica, racismo, roubo de terra, estupro e violência, destruição familiar e destruição de linguagem são atualmente reestruturadas em rótulos psiquiátricos estigmatizando indivíduos. A colusão rentável com os fabricantes farmacêuticos no fornecimento de supostos "tratamentos" para estes pseudo-distúrbios inventados é um meio de sedação e tranquilização do que são realmente reações à opressão. Pode caber a cultura ocidental para tentar adoctrinar as pessoas à idéia de que são quimicamente desequilibradas ou danificadas pelo cérebro ou sofrem de pensamento defeituoso, mas essa visão é muitas vezes muito estranha a uma perspectiva indígena e, claro, também é enganosa.

Por exemplo, os provedores atuais de saúde mental ocidentais que se encontrem com uma pessoa indígena provavelmente não dirão: "Bem, esse homem sente-se mentalmente e emocionalmente enrubesado por colonizadores que roubaram terras ancestrais sob seus pés, destruíram caminhos apreciados de sua cultura, trouxe álcool, drogas e violência na vida de seus avós, pais, tias, tios e filhos e marginalizou sua comunidade como inferior e subhumana. "Além disso, não há conceitos que permitam que esses prestadores ajudem os nativos a curar uma desordem da cultura ocidental que promove a violência sem culpa, a brutalidade em relação à compaixão e ao egoísmo em relação à cooperação.

Em vez disso, o Plano de Ação de Saúde Mental da Organização Mundial da Saúde de 2013 a 2020 propõe que as comunidades indígenas sejam "vulneráveis" aos "transtornos mentais" devido à sua "situação e ambiente", uma descrição bastante vaga se você me perguntar. De acordo com a OMS, os membros individuais dessas comunidades devem, portanto, ser rotulados usando sistemas ocidentais duvidosos como ICD ou DSM e proporcionaram "maior acesso" aos medicamentos psiquiátricos e à terapia eletroconvulsiva. Desta forma, o sofrimento e a reatividade indígenas relacionados à opressão continuam a ser obscurecidos ou tornados invisíveis por uma visão de saúde mental emergente, globalmente dominante. Considero isso opressivo.

EM: Você chamou de Transtorno de Déficit de Atenção com Hiperatividade (TDAH) a "nova Feeblemindedness de crianças americanas indianas". O que você quer dizer com isso?

DW: Tuning e misbehaving em relação ao sistema de educação pública stultifying, manualizado, ansioso para test-ansiedade é totalmente compreensível, e é aí que os filhos do TDAH são geralmente primeiro "detectados". Se alguém analisa a amnésia social do sistema de saúde mental de hoje, Em breve você descobrirá que idéias e conceitos atuais têm muitos ecos históricos. Há pouca atenção dada ao fato de que as idéias mais recentes na saúde mental ocidental são muitas vezes apenas uma linguagem atualizada.

Por exemplo, durante o auge da era da escola de internação indiana americana nas décadas de 1930 e 1940, o termo "reduzido" foi usado para descrever crianças consideradas "moralmente defeituosas" como resultado de ser muito ativo ou impulsivo, não conformista, desatento ou rebelde . Desta forma, tais crianças foram malignas e segregadas de quaisquer oportunidades limitadas disponíveis para outros considerados como seus superiores.

Quando olhamos para o sistema de educação pública de hoje nos EUA, que continuou a falhar crianças nativas, achamos que o diagnóstico atual de TDAH em epidemia começou no país indiano no final dos anos 90. É apenas nos últimos 10 anos que a alta taxa de diagnóstico de TDAH nos EUA em outras crianças já começou a recuperar o atraso.

O fato de os filhos nativos permanecerem mais do dobro da probabilidade de acabar em salas de aula de educação especial do que crianças de outras origens étnicas fala sobre a continuidade da segregação histórica e sua estigmatização como não praticável pelo sistema de saúde mental dos EUA. O TDAH, portanto, continua um processo que começou a "fraqueza". Esse processo foi tão eficaz no final da década de 1960 que pesquisas de professores emergentes revelaram que a grande maioria relutava em ensinar crianças americanas indianas. Mesmo hoje, continua a ser difícil recrutar educadores de qualidade para o sistema de educação indiano americano sitiado nos EUA.

Eu escrevi mais detalhadamente sobre este tópico em um artigo recente para Indian Country Today Media, "Traição por etiqueta: The Feebleminded, TDAH Native Child".

EM: O que era o Asilo Hiawatha para Insanos Indianos? Quem acabou lá e como foi encerrado? O que ele nos ensina sobre os sistemas de saúde mental no país indiano hoje?

DW: O Asilo de Hiawatha para Insanos, também conhecido como o Asilo de Cantão, foi a única instituição dedicada a encarcerar índios americanos. Operou em Canton, Dakota do Sul desde o início dos anos 1900 até seu fechamento sob escândalo em 1933. Durante seu período de operação, muitos povos nativos resistentes a políticas de assimilação forçada ou deslocados ou debilitados por agitação cultural foram enviados para o resto de suas vidas.

Eu primeiro tomei conhecimento de Hiawatha em 2001 através de um artigo maravilhoso, "Indianos selvagens", da ativista psiquiátrica sobrevivente Pemina Yellowbird das Três Tribos Afiliadas das Nações Mandan, Hidatsa e Arikara. Naquela época, eu estava lutando com as ideologias de saúde mental do Serviço de Saúde da Índia onde eu trabalhava e sua compreensão sobre o Asilo e seus internos ajudou-me a reconhecer o lado mais escuro da minha própria profissão em um contexto intergeracional.

Numerosos veteranos dos EUA nativos que sofreram "choque de conchas" durante a Primeira Guerra Mundial acabaram vivendo o resto de seus dias no Hiawatha Asylum. É triste descobrir que eles se ofereceram para servir um país que ainda não os reconheceu como cidadãos, mas verdadeiramente perturbador em considerar os primeiros psicólogos que instituíram os testes Alpha-Beta do Exército tinham facilitado a pré-seleção desses soldados para suportar a frente- combate de linha a partir do qual eles sofreram.

Depois que eu vim ensinar em uma escola profissional em Seattle, tive a sorte de garantir uma pequena subvenção que me permitiu obter uma coleção de registros de presos de Hiawatha da National Archives and Records Administration (NARA). Como muitos outros pesquisadores já começaram a trabalhar para entender as terríveis condições e a morte que ocorreram ao longo dos anos, decidi concentrar-me em aprender sobre as pessoas nele contidas.

Eu selecionei dois desses arquivos de presos para o meu artigo, "Um enterro vivo": dentro do Hula Hatawatha para índios insanos ", que foi publicado pela Indian Country Today em novembro de 2015.

EM: Mais amplamente, quais são seus pensamentos sobre o paradigma atual e dominante de diagnosticar e tratar distúrbios mentais e o uso da chamada medicação psiquiátrica para tratar distúrbios mentais em crianças, adolescentes e adultos?

DW: Durante a minha educação de pós-graduação no final da década de 1980, tive o prazer de conhecer brevemente o Dr. Thomas Szasz, o controverso crítico psiquiátrico que faleceu há apenas alguns anos. Meus mentores da Universidade de Detroit foram influenciados pelo Dr. Szasz e fiquei inspirado por ele e por seu ceticismo em idéias e sistemas de saúde mental.

Eu fiz minha dissertação no que foi chamado de "psicologia transcultural", uma escolha incomum para um estudante de doutorado em psicologia clínica. Fiquei fascinado com a centralidade da cultura sob tantas idéias em psicologia. O pensamento dominante que permeia as práticas de saúde mental na década de 1990 foi a ciência neuronal reducionista e a escopo cérebro onipresente, então meus interesses estavam completamente fora de progresso. Sempre vi a popularidade desta visão reducionista como uma mudança cultural americana para negar a profundidade dos seres humanos e seus relacionamentos. Meus pontos de vista tendiam a empurrar-me para a margem de minha profissão.

Os psicólogos muitas vezes não têm a oportunidade de refletir sobre o que fazem através da lente das diferenças culturais. Acho que procurei esse tipo de experiência propositadamente, e peguei os dentes com ele depois de trabalhar no Serviço de Saúde da Índia em 2000, na terra sagrada das Quatorze Tribos Confederadas e Bandas da Nação Yakama no centro de Washington.

A comunidade da Nação Yakama é ferozmente independente e seu povo estrategicamente deliberadamente para defender e preservar sua linguagem e caminhos contra forças opressoras. É claro que os eventos opressivos levaram seu pedágio, mas a resiliência das pessoas os ajudou a sobreviver. Minha aceitação gradual pelos membros da comunidade mudou-me imensamente, e estou sempre em dívida com ter ajudado a curar certas ideias coercivas e tóxicas que eu interiorizei. A coesão do povo Yakama, seus caminhos espirituais tradicionais e seus valores em relação à partilha, honestidade, respeito, coragem e liderança como dando, me permitiram reconhecer a ferida e a solidão da cultura em que fui criada e a maneira de que minha própria profissão confunde com a pressão sobre as pessoas para se adequarem a ela.

Cheguei a ver os modelos psiquiátricos dominantes atuais do sistema de saúde mental ocidental como prejudiciais para muitas pessoas, como uma ameaça genuína para seu bem-estar e como agente cultural coercivo inclinado a sustentar a conformidade social, hiperprodutividade, materialismo vazio, isolamento individualista, e entorpecimento emocional. O poder da Big Pharma é reforçado pela dor que essas demandas culturais criam.

Admiro o espírito do psicólogo Ignacio Martín-Baró, que foi assassinado em 1989 por um esquadrão da morte salvadorenho patrocinado pelos EUA por ousar falar esses tipos de idéias. Talvez mais pessoas estejam se tornando capazes de ouvi-las hoje em dia. Para esse fim, eu recomendo um livro recente de Mary Watkins e Helene Shulman chamado Toward Psychologies of Liberation. Eles estão ajudando a apontar uma direção sobre a qual precisamos pensar e agir sobre a reforma da saúde mental.

EM: Se você tivesse um ente querido em aflição emocional ou mental, o que você sugeriria que ele ou ela fizesse ou tentasse?

DW: Bem, espero que eu esteja disposto a sacrificar meu tempo ou preocupação com os imperativos culturais de fazer, fazer, fazer, de modo a concentrar minha atenção em alguém que eu professava amar. Eu ofereceria um abraço e me concentrar em simpatizar com o que eles sentem, tentar trocar informações conscientemente com eles e ver a vida através de seus olhos. Posso dizer-lhes o quanto isso significa para mim fazer com que eles compartilhem o que sentem comigo e observem que também sofri. Talvez eu ofereça um poema ou uma música para eles ou uma torta caseira.

Talvez essas coisas parecem banais ou triviais. Sugiro que, na cultura, muitos de nós habitamos as conexões que as pessoas costumavam apreciar e valorar estão atualmente sob cerco. Tornou-se mais fácil e até apropriado descartar, minimizar ou afastar o sofrimento de outros, especialmente no que diz respeito ao sistema de saúde mental. Sinto que, no nosso tempo, estamos testemunhando o abandono gradual da instituição de amizade. Estamos sendo ensinados a abrir nossos smartphones e nos afastar dos humanos reais antes de nós. A amizade está sendo removida em um conjunto de entidades virtuais online para as quais pagamos dinheiro para interagir. Além disso, estamos sendo ensinados a ver a expressão de emoção intensa como patológica e ameaçadora e assustadora, especialmente se envolve falar de maneiras loucas ou mesmo psicóticas.

Eu acredito que o amor humano é provavelmente o fundamento sobre o qual os "fatores não específicos" que constituem a maior parte da eficácia da psicoterapia são construídos. Pode parecer heresia para mim dizer, mas bons psicoterapeutas são ensinados a colocar a outra pessoa no centro do relacionamento, como se o resto de nós não se preocupasse com essa idéia. A profissionalização e a mercantilização do amor e da amizade nos últimos dois séculos deixaram o anseio inactivo no resto de nós. Nossas próprias habilidades para ajudar e mesmo para curar o sofrimento emocional uns dos outros foram conosco por milhares e milhares de gerações.

Então, tudo o que estou dizendo é que, se eu tivesse um amado ou um amigo íntimo em dificuldades emocionais ou mentais, esqueci-me, eu primeiro tentaria ser um bom amigo ou parente em resposta e entender como eu mesmo poderia ser de uso para ajudar a desembarcar desespero e angústia através da minha própria expressão de amor. Esta atividade me aprofunda como pessoa e pode aprofundá-los também. Também ajuda a restaurar e atualizar o que está sendo ativamente corroído em nossa humanidade.

Agora, se a interação entre nós torna-se muito esmagadora para mim ou de outra forma leva à idéia de que fazer uso de um psicoterapeuta poderia ser de maior ajuda, eu incentivaria meu ser amado a procurar alguém que reconheça a importância da conexão e colaboração íntima. Esta pessoa ajudante perceberia a inutilidade e o potencial estigma dos rótulos da saúde mental e questionaria abertamente a pseudociência que atualmente dominava a prática de saúde mental. Eles veriam o que fazem de forma mais realista como um encontro humano próximo misturado com idéias filosóficas.

Eles não iriam empurrar o nosso amado para se tornar mais adormecido através de medicação ou técnicas comportamentais, mas sim ajudar a reduzir a reatividade e o sofrimento. Esta pessoa especial seria capaz de tolerar a presença de angústia e de ouvir experiências muito difíceis, ajudando a facilitar a colocação de dor em palavras, incentivando os outros a encontrarem paz e auto aceitação. Ele ou ela seria sincero, confiável, respeitoso e de maior integridade.

Você notará que não mencionei uma orientação psicoterapêutica particular ou uma "abordagem baseada em evidências". Do ponto de vista técnico, considero as qualidades que mencionei como necessárias para qualquer abordagem que responda ao estresse traumático, que eu defino bastante amplamente como qualquer evento ou eventos esmagadores para os recursos internos e externos. O estresse traumático parece fundamental para qualquer coisa que o sistema de saúde mental se preocupe com a menor distractibilidade e humor deprimido com a psicose. Eu vejo esse estresse como um fator universal que "ensina" a reatividade mental e emocional dolorosa, o que constitui um tipo de comportamento de sinalização em relação a si mesmo e aos outros sobre as necessidades de apoio e tranquilidade intensas.

Para mim, todos os chamados "distúrbios" de saúde mental não são facilmente identificáveis ​​como lesões cerebrais ou toxicidade são, por padrão, formas culturais de rotulagem, até mesmo malignar medos sociais individuais, mal-estar, alienação, rejeição ou reações ao assalto. Se uma criança está respondendo ao estresse da comparação negativa com os colegas, resistiu-se a ser forçado a tarefas maçantes ou difíceis, ou preocupado com as lutas entre mãe e pai, ele ou ela é acusado de ser "ADHD".

A esquizofrenia, um rótulo questionável para um conjunto diversificado de comportamentos que retratam uma fragmentação de limites culturalmente sancionados entre si e outros, parece emergir frequentemente no contexto de estressores, resultando em isolamento individual, alienação e medo intenso. Freqüentemente, segredos horríveis podem ser descobertos quanto à violência sexual ou física que se inseriu na poesia da conversa psicótica. Embora os fatores de presença, amor e compaixão possam não ser suficientes para ajudar, nenhuma técnica filosófica ou comportamental terá sucesso sem eles; e a medicação continua sendo uma forma de restrição química cientificamente indefensável como uma "cura".

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David Walker, Ph.D. é um psicólogo licenciado em Seattle, Washington, que consultou as Quatorze Tribos e Bandas da Nação Indiana de Yakama desde 2000. Antes de se mudar para a prática privada, ele era um dos principais professores da Escola de Psicologia Profissional de Washington e serviu em faculdades em Heritage University, Oakland University e Wayne State University Medical School. Ele também é um premiado escritor e cantor-compositor. Saiba mais sobre suas críticas ao sistema de saúde mental no país indiano, bem como suas novelas, poesia e música em www.tessasdance.com

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Eric Maisel, Ph.D., é o autor de mais de 40 livros, entre eles o Futuro da Saúde Mental, Repensando a Depressão, Dominando a ansiedade criativa, o Life Purpose Boot Camp e The Van Gogh Blues. Escreva Dr. Maisel em [email protected], visite-o em http://www.ericmaisel.com e saiba mais sobre o futuro do movimento de saúde mental em http://www.thefutureofmentalhealth.com

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