Do que realmente são os sonhos de sua morte

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Uma vez me disseram que você não pode morrer em seus sonhos, mas eu aprendi há anos que você pode.

No meu próprio sonho de morte, eu estava em um avião e o desembarque foi muito mal. Uma roda tocou e as outras não. O avião começou a se torcer e cortar. Estava apavorado, aguardando o impacto quando o avião explodiria.

O avião começou a rasgar a frente para trás, onde eu estava sentada. À medida que os assentos e a bagagem voavam pelo ar, eu escolhi aceitar minha morte iminente. Debruçando-me, fechei os olhos quando a nuvem de poeira e detritos me lavaram. Eu sabia que queria morrer pensando no que eu amo, então lembrei-me do meu jovem filho e esperei a morte, como esperamos o sono. Senti-me euforiante, sabendo que eu iria juntar-me a tudo o que eu amo.

Quando chegou o momento, não senti nenhuma dor e nunca perdi a consciência. Parecia que estava passando pelo espaço purpurado nas estrelas. Parecia que os espíritos de todos os que amava, vivos e mortos, estavam lá e eu estava me juntando a eles. Quando acordei, chorava, não porque morrer estava triste, mas porque era sublime.

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A interpretação dos sonhos tem sido importante na psicoterapia desde pelo menos o tempo de Sigmund Freud. De acordo com Freud, os sonhos eram o "caminho real para o inconsciente" ( The Interpretation of Dreams , 1900), permitindo um vislumbre do funcionamento mais profundo da psique que não era possível durante nossas horas de vigília. Para Freud, os sonhos abriram rachaduras através das quais poderíamos ver nossos segredos mais sombrios – segredos que nos mantivemos mesmo de nós mesmos.

Na reação contra Freud, muitos rejeitaram essa visão dos sonhos como lixo. Uma das teorias alternativas de sonhos mais conhecidas é o modelo de ativação-síntese. De acordo com essa teoria, o cérebro produz padrões de atividade que as partes "significantes" do cérebro então tentam "sintetizar" e fazer sentido. No entanto, as histórias resultantes são uma mistura de conteúdo estranho e conexões porque os padrões de ativação durante o sono não refletem experiências que o cérebro de vigília reconhece. Sob essa visão, não existe um "significado" real para nós encontrar nos sonhos, nenhuma mensagem mais profunda que podemos decifrar.

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Se a maioria de nós encontrou as idéias de Freud de grande alcance, podemos achar que a visão de "atividade aleatória" não é inspiradora. Não há mais nada para essas fantasias bizarras do que histórias sem sentido desencadeadas pela liberação de dopamina e norepinefrina, serotonina e glutamato?

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Independentemente de como explicamos os sonhos, basicamente concordamos que os eventos em nossos sonhos realmente não aconteceram . É precisamente por esta razão que somos aliviados depois de acordar de um sonho ruim, e decepcionados depois de acordar de um bom. Eles são, em certo sentido, o equivalente inconsciente da televisão – não mais do que fantasias.

E, no entanto, os sonhos dominam nossa imaginação. Como eles não poderiam, esses eventos mágicos que acontecem enquanto dormimos, em algum lugar entre esse mundo e outro? Não é de admirar que textos sagrados usem repetidamente os sonhos como forma de Deus falar com os seres humanos. No Livro de Gênesis, os sonhos de Faraó eram proféticos e levaram a preparativos para a fome. Como a morte, os sonhos inspirados no céu ofereceram uma conexão com o eterno, o divino. Ainda hoje, muitas pessoas acreditam que uma pessoa falecida pode nos visitar em nossos sonhos, talvez retransmitiendo uma mensagem do outro lado. Como as experiências que não existem de forma técnica existem efeitos tão poderosos sobre a nossa psique?

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Assim como os sonhos podem afetar-nos profundamente, também podemos nossa consciência de nossa mortalidade. Tememos a morte, esperamos a morte, planejamos a morte, resistimos à morte. Estamos preocupados com um mistério que nunca experimentamos diretamente – até, finalmente, nós fazemos.

Houve inúmeras discussões no meu centro de escritório de terapia sobre o espectro da morte que paira sobre cada um de nós:

• "Eu não quero morrer sozinho".
• "Tenho tanto medo de morrer que não estou vivendo".
• "Eu só quero encontrar alegria antes de eu morrer".

Sabendo que morreremos moldaremos nossas escolhas. Os psicoterapeutas existenciais escreveram mais explicitamente sobre o nosso relacionamento com o conhecimento da nossa morte, entre eles Irvin Yalom, que escreveu:

"Nós nunca podemos subjugar completamente a ansiedade da morte: está sempre lá, espreitando em um barranco escondido da mente" ( Staring to the Sun , 2008).

Quando somos jovens, é mais fácil negar a realidade da nossa eventual morte. À medida que envelhecemos, a idéia de morrer torna-se mais real. Perdemos nossos avós, depois nossos pais, e depois nossos amigos. O psicólogo Erik Erikson sugeriu que esta fase final da vida oferecia um desafio especial – para chegar a um acordo com uma vida vivida e para fazer a paz com as escolhas de alguém, o que ele chamou de "integridade do ego". (A alternativa, segundo Erikson, é o desespero .)

Saber que vamos morrer pode realmente ser um presente, pois a morte tem significado na medida em que informa como vivemos. Nós temos a opção em qualquer ponto em nossas vidas para fazer um balanço da vida que estamos vivendo e perguntar se nossas ações estão em linha com o que realmente valorizamos. Na terapia, às vezes, uma pessoa escreve seu próprio epitáfio: por que ela deseja ser lembrada? O que ela quer que sua vida diga, uma vez que o capítulo final está escrito? Se nos focamos em objetivos significativos, encontraremos menos desespero e maior aceitação de nossa morte iminente em nossos últimos anos.

É difícil enfrentar a realidade da nossa mortalidade e não ser alterado de alguma forma, muitas vezes para melhor. De forma pungente, os sobreviventes das tentativas de suicídio experimentam frequentemente um refinamento na sua abordagem à vida. Um sobrevivente me perguntou uma vez: "Se eu não morresse, por que voltei? Para permanecer no caminho eu estava em onde a morte era a opção mais atraente? "Como sugeriu um artigo recente, você pode" estar plenamente vivo agora meditando em sua morte ".

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Aparentemente, não sou o único que gostou de um sonho de morrer. Com base no estudo dos sonhos da morte, o Dr. Deidre Barrett concluiu que "a característica mais marcante e consistente dos sonhos moribundos … é o conteúdo esmagadoramente agradável".

Nós infundimos nossos sonhos com significado através das conexões que fazemos entre esses eventos imaginários e nossas experiências de vigília. A análise de sonhos em psicoterapia geralmente se afastou de tentar "descobrir" o que os sonhos significam e, em vez disso, pergunta o que o sonhador faz com eles. Nós decidimos o que nossos sonhos significam.

Eu escolho acreditar que meu sonho de morrer refletiu algo verdadeiro sobre a natureza da vida e da morte. Eu decidi acreditar que minha mente sonhadora havia revelado algo que minha mente consciente não conseguia conceber – que meu maior medo e meu amor mais profundo eram o mesmo. Morrer foi realizar instantaneamente minha união com tudo o que eu amo. O que eu tinha imaginado como a última separação era de fato o fim da separação. Meu sonho de morte mudou meu relacionamento com a idéia de morte.

Tanto quanto eu sei, minhas crenças sobre a morte não fazem nada para mudar o que realmente acontece depois de tomar meu último suspiro – seja uma união eterna com o sono divino ou frio e preto. O que podemos determinar é o que a nossa morte representa, e como enfrentamos isso. Nós encontramos a morte com terror, percebendo que nunca vivemos realmente? Com equanimidade? Com curiosidade, quando nos embarcaremos na aventura final da vida?

Nas nossas fantasias da morte, como nos nossos sonhos, encontramos um significado na vida. Encontrar nossa própria morte antes de morrer, seja nos sonhos ou no pensamento consciente, pode mudar não só como morremos, mas também como vivemos.