Uma noite recente na cidade de Nova York, oito luminárias dos mundos da psicoterapia e do budismo estavam no palco falando sobre maneiras pelas quais suas discipidas podem trabalhar juntas e outras onde, apesar das melhores intenções, suas visões de mundo nunca se encontrarão.
O analista Polly Young-Eisendrath, autor do próximo livro, The Present Heart , foi a força de "Iluminando Conversas: Oportunidades e Obstáculos no Despertar Humano", em patrocínio com Tricycle: The Buddhist Review. Young-Eisendrath, um praticante do budismo por 40 anos, está apaixonadamente interessado no potencial de cura desse diálogo e convidou uma série de professores, analistas e autores de classe mundial para explorar as possibilidades. Eles incluíram Enkyo O'Hara, Henry Shukman Shoji Muramoto, Jeffrey Rubin, Pilar Jennings, Robert Caper, Grace Schierson, Robert Chodo Campbell, Nancy Cater, editor-editor do triciclo, James Shaheen e outros, com tópicos que vão desde "O que significa" Seja Iluminado "ou" Seja Psicanálise "?" Às "Usos e Abusos do Poder no Budismo e na Psicanálise".
"Durante a última década e meia, houve um forte ressurgimento do interesse pelo budismo dentro da comunidade psicanalítica americana", diz Young-Eisdendrath. "Ao longo das últimas três décadas, um número considerável de psicanalistas experientes se tornaram estudantes sérios do budismo, trazendo à superfície uma compreensão mais refinada do que essas duas disciplinas poderiam oferecer uns aos outros. O budismo tem muito a oferecer a psicanálise. Ele pode fornecer uma correção necessária para o egocentrismo e o individualismo patológico que passaram a dominar a cultura americana, "para iniciantes", ela diz sem animosidade. "Além disso, o budismo oferece uma teoria pragmática de consciência e inconsciência que tem quase 2.600 anos de idade, em comparação com as teorias da psicanálise de 100 anos de idade".
E o que a psicanálise pode oferecer ao budismo? "Tanto!" Insiste Young-Eisendrath. "A psicanálise desenvolveu uma experiência específica para entender os processos conscientes e inconscientes habituais em um contexto relacional", diz ela, significando ferramentas para auxiliar a inteligência social. "Além disso, os psicanalistas são treinados para usar uma abordagem sistemática e técnica para explorar as formas em que a idealização ea fantasia inconsciente podem influenciar as relações terapêuticas e familiares, relacionamentos de parceiros e relações de autoridade e poder, como aluno-professor e empregado-empregador "À luz do problema que alguns professores budistas ajudaram a criar, esta última categoria parece especialmente útil.
Por seu lado, o James Shaheen, da Tricycle, se sentiu igualmente interessado na divergência desses dois mundos, nas formas em que nunca concordam, como no seu terreno comum. "O budismo postula uma libertação absoluta do samsara ou do sofrimento", explica Shaheen, "enquanto que tanto na análise freudiana como na metodologia junguiana, os pontos finais são um pouco mais modestos". Fale sobre a subavaliação existencial. O ponto crítico que ele está fazendo é que os analistas e os terapeutas, por mais brilhantes que sejam, oferecem mera saúde mental como objetivo final, enquanto o budismo mantém a promessa de libertação total ou iluminação. No entanto, Shaheen aprecia suas sobreposições. "Ambos são narrativas que descrevem nossa experiência do mundo e tampouco se baseiam nas ciências materiais", diz ele. "E eles são ambos, é claro, metodologias para abordar o sofrimento". Além disso, a maioria dos professores budistas ocidentais em seu conhecimento estão em terapia em um ponto ou outro.
Havia muitos de vocês, há que ter acontecido. Destaques. Roshi Enkyo Pat O'Hara, um formidável, gay, ex-professor da NYU, que dirige o Village Zen Center no centro de Manhattan, iluminou o difícil ensinamento budista de "No-Self" de forma que um leigo poderia entender. "Não é Não-Eu, mas não é um eu separado ", ela deixou claro. Young-Eisendrath elabora. "O Não-Eu não é uma coisa, mas uma condição de não separação, uma experiência de nossa embutimento" no mundo. O psicólogo japonês Shoji Muramoto falou sobre as diferenças entre as comunidades zen americanas, onde há vontade de processar problemas internos e os japoneses onde não existe. No que diz respeito ao abuso de professores e estudantes, a maioria dos panelistas concordou que, embora os professores sejam culpados, não há "vítimas simples" nesses escândalos (mais do que as vítimas simples em relações analistas-pacientes abusivas). Em vez disso, "as pessoas adultas cedem sua responsabilidade pela imaginação moral", como Jeffrey Rubin repetidamente chamou, complicando a natureza da justiça.
Trocas fascinantes, potencialmente em mudança de vida. Então, novamente, ninguém jamais acusou um budista de não curtir o discurso cerebral. E ninguém nunca acusou um analista de não querer a auto-realização, quer envolvesse ou não o dharma. "Iluminando conversas" foi exatamente isso.
