Em direção a uma grande teoria do conhecimento

Vamos desencadear uma nova visão do conhecimento no século XXI.

Acredito que é a hora certa para desencadear uma nova abordagem para o desenvolvimento de uma teoria do conhecimento. Eu acho que o desejo por isso pode ser justificado apenas olhando em volta. Muitas evidências apontam para o fato de que nossos sistemas de conhecimento profundo – o que os humanos entendem ser verdadeiro e bom – estão ficando cada vez mais confusos e caóticos.

Vamos começar por esclarecer o que significa uma Teoria do Conhecimento (TOK; note, eu capitalizo o “O” aqui para contrastar com o “ToK”, que significa o Sistema da Árvore do Conhecimento). Tradicionalmente, as teorias do conhecimento enfatizam um dos dois grandes componentes. (Para uma breve visão geral do conhecimento em geral, veja aqui). O primeiro e mais comum significado do TOK é o significado “epistemológico”. Isso se refere à concepção de que “conhecimento” deve ser conceituado como “crenças verdadeiras justificadas” (JTB). Ou seja, as crenças que eram verdadeiras e justificadas eram consideradas como conhecimento. Por muitos e muitos anos, isso foi considerado uma posição muito forte. Mas, como os filósofos sabem, uma análise feita por Gettier mostrou por que os quadros JTB tradicionais nem sempre eram válidos. Embora eu concorde que o trabalho de Gettier e outros foi bem-sucedido em enfraquecer a abordagem do JTB, ainda é verdade que consideramos o conhecimento como tendo esses três componentes, ou seja, o conhecimento é constituído (1) pela verdade ( o estado atual das coisas); (2) crenças (que correspondem ou representam o estado de coisas) e (3) justificação, que se refere à legitimidade, profundidade, lógica, coerência, sofisticação das crenças e a relação entre elas e a verdade (isto é, o indivíduo justificado na formação das crenças sobre o verdadeiro estado das coisas).

O segundo significado ou componente de um (grande) TOK refere-se ao significado metafísico e ontológico. Isso se refere ao mapa, crenças ou afirmações sobre o “estado de ser” do universo. É a questão do que é a “Verdade” do universo e também deve lidar com a questão de como nós humanos (ou qualquer conhecedor em geral) vem a saber sobre a verdade do universo. O campo da Grande História é um bom exemplo de uma visão geral do universo que oferece uma ontologia do universo como existente nas dimensões do tempo e da complexidade. Vale a pena notar que esse esforço foi encabeçado por um historiador e não por um filósofo.

Então, de acordo com esse desdobramento, para alcançar um grande TOK bem-sucedido, precisamos considerar dois grandes problemas. Uma questão alinha as ênfases tradicionais na epistemologia (ou seja, como sabemos; conhecimento justificável), e a segunda a natureza da “Realidade” ou “Existência”, que se alinha com a metafísica e a ontologia. Dado este quadro, segue-se que um TOK completo e completamente verdadeiro seria um sistema de crença que é completamente justificado em seu mapa de todo o “Ser” (isto é, todo o universo da existência). Quando colocamos dessa maneira, podemos ver que isso é apenas uma fantasia. Dada a vasta vastidão do universo, nenhum humano jamais terá conhecimento completo dele. Mas isso nos diz de que são feitos os ingredientes; e acredito que podemos avançar em direção a TOKs cada vez melhores. Este fato é capturado em um ditado do meu colega Dr. Craig Shealy, que é o seguinte: “Estamos todos cheios de merda, mas apenas em diferentes graus e diferentes graus de consciência”. Trabalhando juntos, podemos ser “menos cheios de merda” e mais conscientes do que é besteira e do que nos apegamos às necessidades e às nossas próprias limitações como seres humanos.

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O famoso (e rebelde) físico David Bohm desenvolveu um mapa do universo que se sobrepõe muito a esse enquadramento em seu livro de 1980, Wholeness and the Implicate Orde , onde ele faz uma distinção entre a “ordem explícita”, que é cotidiana comum. sentido, e a “ordem implicada”, que é o “verdadeiro estado de Beingness”. Ele primeiro afirmou que nós (aqueles na ciência e filosofia e na academia em geral) estamos completamente carentes de uma cosmovisão adequada, mas ele argumentou que é necessário se quisermos tentar aproximar-nos de uma imagem adequada da ordem implicada (isto é, nos despojando de nossos preconceitos e distorções e vendo o universo pelo que ele é, com o melhor de nossa habilidade humana). Eu acho que vale a pena notar aqui que o budismo também faz uma distinção similar, quando enfatiza a diferença entre “realidade convencional” e “vazio”.

Para o propósito de enquadrar minha esperança e visão neste blog, quero trazer a discussão à tona indicando que, no século 20, os filósofos largamente desistiram da tarefa de desenvolver um TOK em grande escala. Há muitas razões para isto. Talvez o maior single seja o trabalho de Ludwig Wittgenstein. Saber sobre Wittgenstein é um bom ponto de partida para o lançamento dessa missão. Ele não era fã de TOKs em larga escala; é uma coisa que é compartilhada em suas diferentes posições sobre filosofia. Como os filósofos sabem, Wittgenstein tinha duas fases principais, precoce e tardia. Seus primeiros trabalhos se concentraram no problema da verdade na linguagem. Ele argumentou que deveríamos pensar a linguagem como correspondendo a uma “imagem” da realidade (o que foi chamado de sua “teoria da imagem do significado”). Ele achava que o trabalho da filosofia era determinar se as pessoas estavam fazendo sentido examinando as relações lógicas e correspondentes entre afirmações de fato. Seu livro, Tractatus (1921), foi extremamente influente. E estabeleceu o estágio do círculo de Viena e sua abordagem “empirista lógica”, na qual a ciência é sobre declarações que são logicamente consistentes e empiricamente verdadeiras.

Mais tarde em sua vida, Wittgenstein mudou de idéia quanto à natureza da linguagem e da verdade. Em vez de pensar que a linguagem transmitia sentido ou absurdo como seu trabalho inicial sugeria, ele chegou a ver a linguagem como sendo muito mais prática, dependente do contexto e funcionava muito como uma ferramenta para fazer as coisas. Seu trabalho posterior, Philosophical Investigations (1953), detalha seu argumento de que devemos pensar sobre os sistemas de conhecimento como “jogos de linguagem”. Isso não era irrelevante, mas enfatizava que a linguagem emergia em um contexto social, histórico e ecológico incorporado. as pessoas geram a linguagem como ferramentas para operar no mundo em direção aos objetivos. Todos esses fatores eram semelhantes às regras compartilhadas de um jogo que os participantes entendiam quando “falavam a língua um do outro”. Essa filosofia da linguagem mudou da natureza do conhecimento para se tornar muito mais dependente do contexto e enquadrada pelos significados intersubjetivos do conhecimento. os atores.

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Eu revisei brevemente o pensamento de Wittgenstein aqui por algumas razões. Primeiro, quero salientar que o pensamento de Wittgenstein foi extremamente influente. Sua rejeição até mesmo de possivelmente desenvolver um TOK viável e em larga escala é reflexo do espírito da filosofia no século XX. Ou seja, pouquíssimos filósofos têm defendido uma grande visão de filosofia que busque um TOK completo. Agora é visto por muitos como uma missão de tolo.

É também o caso que Wittgenstein se situou e de fato contribuiu diretamente para a divisão em nossas abordagens à epistemologia e à natureza da verdade; essa é a divisão entre modernismo e pós-modernismo. Wittgenstein primitivo representa uma visão hipermodernista da verdade e do sonho do Iluminismo (que se realiza no Círculo de Viena e no positivismo lógico). Mais tarde, Wittgenstein rejeita isso e seu conceito de jogos de linguagem, juntamente com o trabalho posterior de Kuhn com o conceito de paradigmas, desempenha um papel significativo em justificar o movimento em direção a uma concepção mais pós-moderna de verdade, que se afasta da precisão objetiva e mais em reivindicações pragmáticas, contextuais, intersubjetivas e não absolutistas.

A estrutura que desenvolvi (veja aqui, aqui e aqui) enquadra Wittgenstein nos três relatos. Primeiro, abraça o desafio de desenvolver um TOK autêntico, grande e viável, que lide com a epistemologia, a metafísica e a ontologia, e com o conhecimento científico empírico GRANDE “E” e com o conhecimento fenomenológico pequeno “e”, tudo de uma só vez. Isso é algo que ele achava que teria sido um absurdo em seu rosto.

Em segundo lugar, como escrevi em Uma Nova Teoria Unificada da Psicologia , o sistema representa uma “grande meta-narrativa pós-pós-moderna” que inclui reivindicações de verdade “fundacionalistas”. Como isso é feito? Argumento que, em 1997, fiz duas “descobertas” separadas que correspondem diretamente a Wittgenstein precoce e tardio. Acontece que eu fui em outra direção, no entanto, de tal forma que minha primeira descoberta foi alinhada com o segundo W, e meu segundo com o início de W.

Eu tropecei na Hipótese da Justificação na primavera de 1997. O JH faz uma série de coisas, incluindo oferecer um novo mapa da consciência humana, dividindo-o no narrador experiencial, privado e domínios públicos, com filtros que ocorrem entre .

Fonte: Gregg Henriques

Crucial para a JH, é a noção de sistemas de justificação, algumas vezes referida como “Justificativa da Teoria dos Sistemas” (JUST). JUST vê as pessoas usando a linguagem como uma ferramenta para coordenar e legitimar ações e os sistemas de conhecimento linguístico são mantidos juntos por processos compartilhados de justificação. Em outras palavras, JUST corresponde diretamente ao conceito de Wittgenstein de “jogos de linguagem”.

Quatro meses depois de brincar com JH, uma nova imagem da realidade surgiu da minha cabeça. Eu estava, de certa forma, “fatorando” os jogos de linguagem humana (sistemas de justificação) e a visão era deixada para trás. O que ficou para trás foi a imagem do universo oferecido pela Árvore do Sistema do Conhecimento. É uma teoria imagética da realidade que corresponde de perto às implicações do trabalho do primeiro W. Isso é visto em como o Círculo de Viena tentou desenvolver uma visão “unificada” da ciência (ver, por exemplo, o trabalho de Carnap em 1934 sobre a possibilidade de um quadro unificado da ciência). Mais recentemente, uma versão mais suave dessa visão foi exposta por EO Wilson (1998), em Consilience: The Unity of Knowledge .

Fonte: Gregg Henriques

Então, quero recebê-lo para considerar a idéia de que, se pudermos nos permitir sonhar, talvez se possa desencadear um movimento que os historiadores venham a olhar para trás como sendo as sementes que caracterizaram como o século XXI passou a ver o conhecimento humano. em uma luz diferente, pós-Wittgenstein. Ou seja, vamos fazer o que pudermos para que o século XXI seja um lugar no qual os TOKs grandes floresçam e forneçam visões de mundo que promovam a prosperidade humana.