Entendendo a raiva como resultado da auto-compaixão

Como todas as emoções, a ira serve para um propósito. Como o grito de um bebê – ser alimentado ou mantido – a raiva de uma criança ou de um adulto geralmente surge de alguma forma de angústia. O choro do bebê, um apelo à assistência, afirma com coragem em um idioma universal: "Eu preciso de ajuda!"

No seu núcleo, toda raiva também é um grito de ajuda. Emerge da saudade de uma libertação de dor e sofrimento que pode não ser totalmente aceito ou mesmo reconhecido. Como o choro do bebê, nossa raiva deriva de alguma ameaça percebida, bem como de sentimentos de angústia como ansiedade, medo, vergonha, impotência e auto-dúvida.

A raiva seqüestra nossa atenção. Isso nos obriga a nos concentrar na pessoa ou situação que contribui para a sua excitação. Conseqüentemente, a raiva, tanto compita-nos, nos distrai de estar totalmente presente com sentimentos e sensações corporais que, para muitos indivíduos, são profundamente mais desconfortáveis ​​para se sentar com a própria raiva. Desta forma, cada momento de raiva é um adiamento temporário da picada crua da dor interior. Nesta perspectiva, podemos entender a raiva como evoluindo como uma tentativa de auto-compaixão

Ver a ira dessa maneira nos obriga a aprofundar, a compreender melhor a origem da raiva, nos outros e em nós mesmos. Isso nos leva a praticar empatia e atenção para procurar uma história de fundo, a história única que pode levar as pessoas a experimentar dor e a comportar-se como elas respondem. Além disso, essa perspectiva leva a reconhecer o impacto das feridas passadas e presentes no comportamento atual.

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Tomar o passo extra para olhar além dos comportamentos nos ajuda a reconhecer a semelhança em termos do que significa ser humano. A empatia aumenta nossa atenção tanto para a complexidade da humanidade quanto para a nossa humanidade compartilhada. Despertar a empatia nos lembra ainda que o comportamento por si só não fornece uma compreensão completa de um indivíduo.

A empatia e a procura de um backstory são especialmente importantes para dar sentido às muitas formas de raiva e agressão que dominam nosso ciclo de notícias diárias. O medo, a ansiedade, a impotência, a perda e a frustração estão subjacentes ao sofrimento por trás de grande parte da raiva, seja em relação à falta de emprego, à desigualdade de renda, ao racismo, ao terrorismo, à inação do governo ou à ganância corporativa. Olhando mais fundo, reconhecemos esses sentimentos como conseqüência de desejos chave que são frustrados ou desafiados. Estes podem incluir um desejo de segurança, segurança e estabilidade e viver um desejo de vida mais importante compartilhado por todos nós.

Fonte: Bernard Golden

Cada um de nós sofre de nossa maneira, mais do que outros. Black Lives Matter é uma conseqüência da dor e do sofrimento que durou décadas e é reincidente com cada ato de violência que decorre do racismo. Os homens e mulheres de azul que "servem para proteger" sofreram com o incrivel fardo de ter que policiar em um momento que é significativamente mais ameaçador do que no passado. Os seus medos são reais com base no poder das munições que são obrigadas a enfrentar, diminuição do financiamento para o treinamento e das ações de alguns que os lançam em uma luz negativa.

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Outros sofrem porque seus empregos desapareceram. Outros estão irritados por um mundo que parece estar mudando muito rapidamente e em formas que eles percebem como ameaçando sua segurança. E através desta lente também podemos considerar e compreender melhor as múltiplas contribuições ao terrorismo, que podem incluir uma desordem mental, religião radicalizada, dinâmica familiar, sensação de alienação e impotência, necessidade de camaradagem, busca de significado ou alguma combinação de estes.

Sem empatia, torna-se fácil dirigir a raiva para os outros, seja nas interações do dia-a-dia ou em relação à raça, etnia, orientação sexual, gênero ou religião. Faltando empatia, é fácil tornar-se "prisioneiro do ódio" – vulnerável à hostilidade e ao ressentimento que alimentam a animosidade e a violência em relação ao "outro" (Beck, 2010).

Ser empático com os outros envolve a empatia emocional e a empatia cognitiva. A empatia emocional é despertada quando experimentamos o que os outros estão sentindo, às vezes descrito como contágio emocional. A empatia cognitiva envolve a compreensão deles, o que "faz com que eles toquem", no que diz respeito ao seu pensamento e comportamentos.

Muitas vezes, os desafios à empatia para os outros decorrem da falta de auto-empatia – falta de consciência de nossos estados internos que incluem sentimentos, reações viscerais e pensamentos (Niezink, 2012)). Infelizmente para muitos de nós, o julgamento interfere no nosso acesso a tais experiências e enfraquece a auto-compaixão e a auto-conexão. Para lutar completamente e passar pelas nossas próprias feridas, precisamos reconhecê-las e aceitá-las. Sem empatia e compaixão com nossa própria dor, não podemos despertar empatia genuína e saudável com os outros.

Algumas pessoas ignoram suas feridas de formas que incluem abusos e adições a: substâncias, álcool, trabalho, exercício, sexo, ganho financeiro e até mesmo relacionamentos. Não reconhecer e lamentar nossa própria dor pode deixar-nos cegos à dor dos outros, com tendência a minimizar ou negar isso. Em contrapartida, não abordar a nossa própria dor pode nos deixar vulneráveis ​​a ficar sobrecarregados com a dor dos outros, quando, sem a nossa consciência, a sua dor toca e reina a nossa.

O desejo de olhar a individualidade de outro e a sua história de volta é um esforço. Exige uma resolução para expandir a preocupação para os outros além da própria família, outros relacionamentos próximos e sua "tribo". Isso requer uma intenção e treinamento para explorar detalhes – para além de uma classificação simples – reconhecer os outros como indivíduos e não como sendo de uma raça, etnia, gênero, orientação sexual ou religião em particular. Cada um de nós cresce com um perímetro auto-imposto, uma espécie de cerca invisível de aceitação, além do qual experimentamos menos compaixão pelos outros. O desafio é trabalhar para empurrar os limites de empatia e compaixão.

A procura de uma história de fundo nem sempre é confortável, seja ela própria ou a dos outros. Como Barack Obama afirmou recentemente na cerimônia de abertura do Museu Nacional de História e Cultura Afro-Americana Smithsonian; "… e, sim, uma visão de olhos claros da história pode nos deixar desconfortáveis ​​e nos sacudir de narrativas familiares. Mas é precisamente por causa desse desconforto que aprendemos e crescemos … "(Troyan, 2016). Ele fez essa declaração em referência ao entendimento da história dos afro-americanos. No entanto, é um que se aplica a qualquer instância em que invocamos a coragem de procurar uma história de fundo, a dos outros ou de nós mesmos.

Podemos simplesmente nos concentrar na raiva e reagir a isso – ou entendê-lo como o chamado à ajuda em relação a alguma forma de sofrimento escondido. Cultivar essa consciência apóia a compaixão pelos outros e para nós mesmos e é uma afirmação da vida, tanto individual como como sociedade. Com este fim, recomendo vivamente que os leitores descubram programas para expandir a empatia, como os oferecidos em http://greatergood.berkeley.edu e http://cultureofempathy.com.

http://cultureofempathy.com/References/Definitions.htm

Beck, A. Prisioneiros do ódio. (2010) Nova York: Harper-Collins

Mary Troyan, USA Today 24 de setembro de 2016