Inveja e Propintação Social

"Potter tem rancor contra o oleiro, e artesão contra o artesão, e o mendigo tem inveja do mendigo, o bardo do bardo".

(Hesíodo, século VIII aC)

"Os mendigos não invejam milionários, embora, claro, invejará outros mendigos que tenham mais sucesso". (Bertrand Russell, 1872-1970)

Estas citações abrangem 2.700 anos, ou a maior parte do histórico registrado. Provavelmente não há mais ingrediente importante na receita de inveja do que o grau em que sentimos identificação ou proximidade com a pessoa de quem temos inveja, o que os cientistas sociais chamam de "propinência social".

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A palavra "propinência" significa proximidade ou proximidade. Na psicologia social, a "propinência social" é um termo mais técnico referente ao efeito que a proximidade física tem sobre o comportamento de dois indivíduos. Então vizinhos, colegas de escritório, viajantes sentados um ao lado do outro em um avião, ou pessoas que andam juntas em um elevador são afetadas pelos padrões de propinência social. Geralmente, presume-se que a propinência – seja através de contato mais freqüente, proximidade física mais próxima ou mais senso de identificação pessoal – contribui para a formação do relacionamento. Ou seja, nos sentiremos mais conectados com aqueles com quem temos mais contato ou mais em comum do que aqueles com quem temos menos contato ou menos em comum. Embora isso pareça senso comum, é só porque é tão comum que parece um senso comum. Vamos dar uma olhada em alguns motivos subjacentes de por que isso é assim e o que isso pode nos ajudar a entender sobre a inveja.

O que acharemos é que a propinência social como um fator importante na criação de inveja é simultaneamente: a) senso comum – temos que nos preocupar com alguém o suficiente para poder sentir inveja e nos preocupamos com as pessoas quanto mais nos aproximam, e b) contra-intuitivo – não é suposto gostar de pessoas mais próximas a nós do que aqueles que estão distantes? Em caso afirmativo, por que nosso gosto tão freqüentemente se transforma em inveja?

O fator de propinência social postula que devemos encontrar alguém próximo a nós para que a inveja seja percolada. Assim, não invejamos a riqueza de Bill Gates quase tanto quanto invejamos alguém que ganha US $ 20.000 por ano mais do que nós. Se formos um golfista de fim de semana, não vamos invejar Tiger Woods, mas podemos invejar nosso parceiro de golfe que parece nos vencer por alguns golpes. As rivalidades esportivas, como os Boston Red Sox-New York Yankees, Berkeley-Stanford ou UCLA-USC, são baseadas em parte na sua proximidade geográfica, o que contribui para a propinência social. Alguém que é muito diferente de nós de alguma maneira fundamental provavelmente não provocará nossa inveja.

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No entanto, uma vez que alguém está dentro da órbita de nossa propinência social, essa dinâmica muda. Quanto maior a diferença entre nós, mais intensa será a nossa inveja. Então, teremos mais inveja do nosso parceiro de golfe de fim de semana se ela começar a nos bater por 10 golpes em vez de dois; teremos mais inveja do nosso parceiro de escritório se o bônus de Natal for de US $ 500, em vez de US $ 250, mais do que o nosso. Parece que inicialmente precisamos de propinência social para se conectar a alguém como um objeto de comparação. Mas uma vez que o feixe do trator do nosso olho maligno os trancou em nossa órbita invejosa, quanto maior a diferença percebida entre nós, mais intensamente sentiremos nossa inveja.

Minhas especulações sobre a propinência social: Embora exista muito o que possa ser dito sobre as manifestações físicas da inveja e da propinência social, não vou estudá-las aqui. Estou mais interessado na dimensão espiritual deste processo e é isso que vou explorar agora.

A visão do mundo secular é postulada sobre a realidade material sendo a realidade final. Como tal, a solução para lidar com um sentimento subjacente de incompletude quando sentimos inveja é adquirir mais no domínio material: ganhe mais dinheiro, obtenha uma casa maior ou um carro mais novo, obtenha um status mais alto, ganhe mais jogos de futebol. Existe uma lógica inerente neste ponto de vista, dado suas premissas. Se o que você tem não é suficiente para fazer você se sentir completo, e tudo que você conhece é o material, então, adquirir mais material deve preencher a sensação de incompletude. E na verdade, muitas vezes há algum tipo de alívio temporário quando outro bem ou honra é comprado ou recebido ou quando seu time favorito ganha as World Series.

A visão de mundo religiosa, que sustenta que somos almas não-materiais temporariamente alojadas em um corpo corpóreo, vê essa sensação de incompletude como a experiência natural de uma alma ilimitada que vive em um quadro material limitado em um mundo material limitado. Há mais, somos mais, e é natural e bom, devemos procurar provar isso mais. Não é uma inveja saudável, tanto quanto é uma indicação de uma realidade maior a ser experimentada. Procurar mais bens materiais ou honras é alienar a alma da sua verdadeira fonte porque implica que a solução para um anseio espiritual seja encontrada em um remédio material. É semelhante a comprar uma criança com saudades de casa um presente para aliviar as dores de saudade. Pode funcionar a curto prazo, mas se a criança ainda estiver longe de casa, é apenas um bálsamo temporário. Somente neste caso, a alma é a criança, saudade de sua conexão sentida com Deus.

Quero sugerir que a alma seja governada pela propinência espiritual, e a proximidade que ela procura é para Deus. Provérbios 20:27 diz: "A alma do homem é a vela de Deus". Os comentadores ¹ explicam isso da seguinte maneira: a chama da vela é comparada à alma; A cera da vela para o corpo. A alma, como a chama, está sempre a subir, tentando escapar dos limites do corpo, enquanto o corpo fornece o combustível para a sua queima e o mantém ancorado no reino material. Há sempre uma tensão por trás dessas puxas opostas.

O alcance não ancorado da alma resultaria em sua completa submersão e auto-abnegação em Deus, assim como uma chama menor é subsumida em uma chama maior quando se aproxima o suficiente para se fundir. E essa atração gravitacional natural para cima da alma em direção a Deus e a imersão completa é o amor na sua forma mais pura. É este amor puro, que é a fonte de todas as versões abandonadas do amor que experimentamos no plano terrestre, quer seja o desejo de fundir-se com outro humano, com um bem adquirido ou com um título honorífico. Em última análise, não é racional, nossa vontade de nos entregar completamente a uma outra pessoa ou coisa, mas, no seu núcleo, é a força do amor mostrada por uma alma que tenta abandonar-se em Deus.

O que estou sugerindo é que nossa inveja para aqueles que estão perto de nós deriva, em última instância, da fratura de nossa alma nos limites estreitos do corpo e do mundo material. Nosso senso de nós mesmos como "menor que", nossa frustração com o que nós pensamos que não temos ou o que não conseguimos, não é uma doença para ser curada através de mais aquisições ou conquistas. É uma lembrança da nossa pequenez em face do infinito – e que temos uma centelha desse infinito dentro de nós.

¹ Veja, por exemplo: Zohar 1: 83b, em The Zohar: Pritzker Edition, Vol. 2, tradução e comentário de Daniel C. Matt (Stanford, CA: Stanford University Press, 2004), p.32; Zalman, S. (2009), Likkutei Amarim – Tanya (N. Mindel, tradutor), pp. 77-83. Brooklyn: Kehot. (Trabalho original publicado em 1796); Steinsaltz, A. (2005). Aprendendo com o Tanya (Y. Tauber, tradutor), vol. 2, pp. 115-131. San Francisco: Jossey-Bass.