Moped Mind: Mindfulness e Nonduality Inspire no Vietnã
25 de abril de 2016
Fiquei tão orgulhoso de aprender na semana passada que Viet Thanh Nguyen ganhou o Prêmio Pulitzer de 2016 por sua novela, The Sympathizer . Além disso, o poeta Ocean Vuong ganhou o Prêmio Whiting 2016. Isto na véspera do 41º aniversário da Queda de Saigon. O filme premiado de meu amigo Tony Nguyen sobre sua experiência de refugiados, o último dia da Giap na Ironing Board Factory , será exibido no início nacional de PBS em maio. Minha entrevista com Tony está no site do CAAM, e detalhes sobre suas e outras transmissões de PBS da Ásia-Americana estão aqui. Esta peça foi escrita depois da minha viagem ao Vietnã com Tony no ano passado. Estou tão feliz de conhecer todos os meus amigos na comunidade da diáspora vietnamita, cujas vozes são tão vitais para a experiência americana, cujas vozes agora estão sendo ouvidas.
Às vezes, mesmo atravessar a rua pode ser uma experiência esclarecedora. Os humanos de corpo macio entram em uma passagem governada por motores de metal duro e rápido, vulnerabilidade contra o perigo. Os erros são mortais. Depende muito de tão pouco. A menor perda de atenção de pedestres ou motoristas pode custar uma vida. Como conduzimos, como caminhamos – nos diz algo sobre o nosso mundo interior, como acomodamos e criamos espaço para a vida dos outros em nosso meio. Poke sob a superfície desta rotina diária e comum, e encontre vislumbres de nossa humanidade.
Eu estava no Vietnã com meu amigo, o cineasta Tony Nguyen, em abril de 2015, para marcar o 40º aniversário do fim da Guerra no Vietnã, e para atrapalhar a vibração de um país jovem, mas antigo, cujo nome causa tragédia, vergonha e conflito nos ouvidos americanos. Uma mulher de 92 anos que conhecemos em um parque educadamente se recusou a elaborar sua experiência de guerra. "Este é um tempo de paz. A paz é melhor ", disse ela, decisivamente.
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As crianças jogavam futebol em um parque em frente a uma estátua revolucionária, enquanto outras crianças escalavam a própria estátua. "Os filhos devem liderar", e esses filhos liderados por seu espírito, sua infância dinâmica, um resultado mais verdadeiro da vitória do que a própria estátua que aparece triunfante. Toda política e ideologia ficam em silêncio antes de uma criança em jogo. Todos, exceto o amor. As crianças só podem jogar quando a guerra é relegada ao status de relíquia, em estátuas que recebem pequenos corpos clamando e escalando para uma vantagem maior.
Conhecemos Việt Kiều, vietnamitas estrangeiros, que encontraram o caminho de volta para a terra da origem dos pais ou dos pais. Cineiros, artistas, empresários, empresários, expatriados – todos eles encontraram suas trajetórias entrelaçadas com outros de sua etnia e com a própria terra do próprio Vietnã.
Phi Phi Oanh Nguyen, um artista de laca em Hanói, falou de criar relacionamentos com a Terra que renderam a matéria-prima para seu trabalho e as pessoas de quem dependia para refinar esse material. A interdependência foi uma experiência profundamente enriquecedora. O nome dele, Phi Phi, significa "máxima não-dualidade", e ela disse que tentou elevar seus pensamentos aos ideais não-comuns da unidade subjacente e aceitação apesar da aparência da diferença. A não-realidade é transcendente, acima do conflito e culpa, incorporando um meio de compreensão e compaixão. Ela escolheu a laca como um meio em parte porque sua "história desafia a categorização fácil", bem como as histórias dos próprios vietnamitas, ou de qualquer um de nós. Apesar de histórias complexas e conflitantes, nosso artista interior, o artista em nossos corações, procura maneiras de se comunicar e curar, formas que desafiam a categorização fácil.
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Luan Jenkins foi adotado do Vietnã para Roma, Geórgia, quando tinha dez anos de idade, onde foi criado por pais brancos amorosos. Em seus vinte anos, ele voltou para Saigon para redescobrir e revigorar suas raízes vietnamitas. No centro do Vietnã, ele encontrou o orfanato em que ele cresceu, e através disso, os membros sobreviventes de sua família. Ele tem poucas lembranças de seus primeiros anos. Ele está aprendendo o vietnamita a tentar mudar a memória para a clareza. Ele também está tentando estabelecer uma escola. O Việt Kiều volta não só para receber, mas também para dar. Receber e dar, como respirar e expirar, são vitais para a vida e parte da jornada de cura. Estes Việt Kiều estavam enchendo seus pulmões com o ar desta terra, e expurgando um novo mundo. A guerra gira para a paz nos alvéolos e nos neurônios do cuidado. Forçado a inspirar a guerra, a poluição de nosso ambiente conflituoso, nós escolhemos expirar a paz.
Meu amigo Tony também estava em uma jornada de cura. Seu primeiro curta-metragem, o último dia da Giap na Ironing Board Factory , ganhou prêmios por seu retrato sensível de sua mãe, Giap e ele mesmo. Giap fugiu do Vietnã no final da guerra, grávida de Tony. Ela terminou em Indiana, e começou a trabalhar no que acabou por ser a última fábrica de tábua de engomar na América. Tony abriu ainda perguntas sem resposta sobre a identidade do pai e sentimentos de perda. Sua família em Cam Ranh disse-lhe para olhar ao redor. "Há outros como você. Não pense que você é tão especial. "A guerra deixou muitos sem pais ou famílias. Claro, não leva uma guerra para ausentar um pai; O meu também foi deixado nos meus primeiros anos. Sua ausência foi e é professora, lembrando-me da importância das conexões humanas. Tony transformou suas perguntas numa busca de ativistas e artistas para explorar questões de identidade, guerra e conflito na diáspora vietnamita. Juntos, viajamos para dobrar juntos pontos em um mapa, praticando "Whole Earth Origami", como eu liguei para um poema, fazendo guindastes da paz de nossas vidas, trazendo nossos corações à plenitude nos relacionamentos ao redor do mundo. (Se quiser uma cópia do poema, envie-me um e-mail através deste link de contato.)
Cicatrizar e encontrar comunicações na sequência da guerra e da perda parece uma tarefa para todos nós, muito grande para qualquer pessoa. Em seus próprios caminhos, todos os Việt Kiều viviam na dualidade, encontrando identidades mais amplas, globais e transnacionais além das histórias e dos status como refugiados, imigrantes, vítimas de guerra, filhos de divórcio e abandono, asiáticos americanos, multirraciais ou eurasiáticos. Crossing borders significava remezclar identidades híbridas, retrabalhando velhas feridas com as sutis possibilidades de uma paisagem acolhedora. Aqui, no Vietnã, havia materiais para corrigir perdas sombrias e criar novas esperanças. A vida deve ser bricolagem vivida. Aqui, na borda criativa das culturas e do caráter, você pode sentir os artistas da vida pining para reunião, totalidade e crescimento, derramando os limites mais estreitos de si para uma alma mais universal. Suas mentes, polinizadas transversalmente em continentes, floresceram em descoberta. Suas jornadas só podem ser entendidas em termos espirituais, além da política e do pessoal. O último pode ter impulsionado o espírito, mas nunca o pode conter.
Havia muitas pessoas nas estradas no Vietnã, a maioria conduzindo ciclomotores. Escolas inteiras de pessoas – como escolas de peixes – seguiram as ruas, curvando os cantos, tecendo e combinando com precisão e cuidado. O scooter é versátil, e os asiáticos são criativos com eles. Eu vi scooters carregando até cinco pessoas, dois adultos e três crianças, e os amigos dizem que viram ainda mais. No Ocidente, isso exigiria uma minivan, assentos de segurança infantil e muitos, muitos airbags e regulamentos. No Vietnã, todos simplesmente prestam atenção. Estávamos todos unidos na sangha da rua.
Para atravessar a estrada como um pedestre, você simplesmente entra no trânsito. Mantenha seus olhos nos mopeds e carros próximos, e coloque um pé na frente do outro, com passos firmes e determinados. Não faça movimentos repentinos. Não desista para a frente. Os scooters farão o seu caminho ao seu redor. Naturalmente, ninguém quer bater em você. Você não é um objeto estranho impedindo o progresso, digno de bipes irritados e dedos médios levantados, comuns à experiência urbana americana. Você é parte da história da rua, e cada vagabundo passa faz parte de seu conto de autocontrole, respeito e cuidado. Na psicologia, "mentalizar" significa entender o estado mental dos outros e de si mesmo, e levar em conta tudo. "Moped mind" é claramente um estado avançado de mentalização da consciência além do eu. Cada motorista e pedestre estão focados em seu objetivo e caminho, mas conscientes do espaço e do tempo que se cruzam e das necessidades dos outros para segurança e vida.
Talvez o Buda tivesse a mente mais mopedada de todos, respondendo tanto pelas necessidades de indivíduos diversos quanto pelo grupo, todos em serviço para o objetivo geral de superar o sofrimento. Em outras palavras, atravessando a rua do samsara para alcançar a outra costa.
Quando atravessei a rua no Vietnã, pensei em lembranças de guerra, acelerando em minha direção e passando por mim, em seus mopeds de emoção e pensamento. A qualquer momento, eu poderia ser impressionado com as furias implacáveis da história e com os angúses não resolvidos, ou cegos por perdas que caíam em seu próprio curso solitário. Eu estava ciente dessas perdas e furias, conscientes dos cavaleiros e suas histórias, conscientes das mensagens que eles abrigavam. Imperialismo, colonialismo, guerra, democracia, capitalismo, comunismo, vítimas, opressores e pessoas apanhadas pelo destino … A paz era o pedestre aqui. Não tão poderoso quanto qualquer motor metálico, mas mais poderoso e necessário do que todos combinados. A paz era a força que todos aspiravam, o destino de cada viajante, a única vitória significativa após a luta. A arte estava em cruzar a rua com mente e coração, e ao reconhecer a humanidade de todos.
A dualidade é tanto uma imersão em opostos quanto sua transcendência. Tão poderosas quanto as polaridades, há uma verdade maior que as mantém todas, uma com amor. Atravessar a rua, descansando em consciência não-informal, sendo consciente, muda, e altera todo impulso de equitação ao seu redor. Essas mudanças minuciosas, e o exemplo fundamentado do seu caminho, não são insignificantes. A nível pessoal, pelo menos, eles são profundos.
Às vezes, meu coração me precede, querendo reivindicar um espaço. Eu limpo um caminho para alcançá-lo, horas, dias e meses depois. É uma jornada frutífera mas perigosa no tempo e no espaço, palavra e trabalho.
Não existe outro caminho. Devemos ter coragem. Devemos entrar no trânsito, acenamos pelos nossos corações, acenados por essa outra costa tranquila.
Ravi Chandra é um psiquiatra e escritor em São Francisco. Seu livro em andamento, Facebuddha: Transcendência na Era das Redes Sociais , trata da psicologia das redes sociais através de uma lente budista. Assine uma newsletter em www.RaviChandraMD.com.
(c) 2016, Ravi Chandra, MDFAPA
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