Movimento lento com consciência: melhor do que o exercício?

Hoje, o exercício cardiovascular é essencial para a saúde e o bem-estar. Se o exercício é a sua única forma de movimento, no entanto, não é uma dieta muito equilibrada. Há evidências crescentes de que o movimento lento, com consciência do sentido do corpo , tem benefícios surpreendentes para a saúde por si só e em combinação com rotinas de exercícios regulares.

De acordo com um artigo recente nos tempos de Los Angeles, há um número crescente de clínicas de dor e centros de medicina integrativa que oferecem tratamento lento, terapias baseadas na consciência (como hatha yoga e tai chi) para dor em uma ampla variedade de condições, incluindo " dor causada por câncer e tratamentos contra o câncer, artrite reumatóide, fibromialgia, esclerose múltipla e outras doenças e condições. "Tirar as pílulas? Pare de receber injeções? Eliminar os grupos de terapia de tratamento da dor? Pare os exercícios suados? Talvez não inteiramente, mas as aulas regulares de movimento lento são cada vez mais vistas como tendo "nutrientes" essenciais para o corpo.

Em comparação com um grupo de controle de cuidados padrão, as pessoas com dor lombar crônica que tomaram 12 semanas de aulas de Yoga Hatha tiveram menos dor, depressão e deficiência e relataram maior melhora geral na qualidade de vida. Da mesma forma, 12 semanas de tai chi demonstraram aliviar os sintomas da artrite reumatóide, incluindo menos dor e estresse, mais consciência corporal e mais confiança no movimento. Uma pesquisa de literatura no Google Scholar apresentou muitos outros estudos como estes.

Algumas clínicas de dor ficaram suficientemente impressionadas com essas descobertas para se adequarem a algum tipo de prática de movimento lento em seus protocolos de tratamento. Mas por que eles funcionam? É difícil argumentar que os benefícios gerais do exercício cardiovascular para a saúde e o bem estar se estendem a práticas lentas e deliberadas como hatha yoga e tai chi. Alguns especialistas sugerem que esses métodos lentos, em vez disso, aumentam a resposta de relaxamento parassimpática, que por sua vez reduz a resposta ao estresse, promove a função imune que inibe a inflamação e estimula a cicatrização.

Tudo está correto, mas falta um elemento nessas contas: o papel do sentido do corpo . Como escrevi neste blog e em outros lugares, os links entre sistemas parasimpáticos e imunológicos são amplificados e fortalecidos através de circuitos neurais que conectam sensores periféricos e efetores no corpo com redes de sensorimotria limbic-pré-frontais baseadas no cérebro para autoconsciência incorporada ( sentido do corpo ) e áreas pré-visuais auto-regulatórias. Movendo-se lentamente e com consciência promove todos esses benefícios. O exercício cardiovascular com sentido do corpo tem mais benefícios do que se exercitar enquanto se preocupa com outras coisas. O exercício de intervalo, com períodos de repouso freqüentes dando tempo para prestar atenção ao corpo, tem benefícios além dos treinos longos. O movimento lento é como Slow Food em que todos os atos relacionados a comer – fazer compras, preparar, ingerir e digerir – são feitos com consciência e presença.

Prestar atenção ao corpo é como um foco direto sobre áreas de dor. Não é uma ótima idéia, para se concentrar na dor? Na verdade, é a melhor cura para a dor porque o foco da atenção ajuda a direcionar os próprios recursos de cura do corpo para as áreas afetadas. O sentido do corpo é medicina . É a mistura perfeita de psique e soma da natureza, na qual a prática da regulação da atenção promovida por práticas de movimento lento combina com a disposição do corpo para direcionar seus recursos para a cura. Só pode fazer isso se reduzir o estresse, diminuir a velocidade e prestar atenção.

Além das práticas de movimento lento do legado de ioga, tai chi, qi gong, aikido e outros, existem muitas práticas de movimento, algumas das quais são mencionadas aqui, que foram desenvolvidas no século 20 e que também se prestam a mecanismos psicofisiológicos semelhantes efeitos. Moshe Feldenkrais inventou um sistema de educação do movimento do corpo – o método Feldenkrais – que desperta, desenvolve e organiza capacidades para o aprendizado cinestésico (sensoriomotor). Considerando que as crianças antes dos três anos de idade aprendem movimentos ao confiar na sua experiência sensório-motora, crianças mais velhas e adultos em culturas tecnológicas muitas vezes se comportam de acordo com as expectativas sociais, distanciando-se de seus sentimentos corporais. As aulas Feldenkrais "Awareness through Movement" ensinam a mudança com consciência e facilidade.

O movimento de forma livre da dança moderna e as observações do movimento infantil, inspirou outras disciplinas de movimento e as aulas de dança modernas estão prontamente disponíveis para novatos e especialistas. A centralização do corpo humano, criada pelo professor de dança e fisioterapeuta, Bonnie Bainbridge Cohen, é um método de conscientização do movimento em que os adultos realizam exercícios com base nos estágios normais do desenvolvimento sensório-motorista infantil. Desta forma, os clientes podem se reconectar com o seu senso corporal e as possibilidades de autodescoberta que podem ter sido perdidas à medida que cresceram.

Marion Rosen desenvolveu um método de conscientização do movimento que também é baseado em abordagens de fisioterapia e dança moderna. Uma classe do Movimento Rosen envolve uma série de movimentos gentis feitos à música. Alguns dos movimentos e posturas são feitos com pessoas em pé em um círculo, com ou sem segurar seus vizinhos. Outros movimentos são feitos sentados ou deitados, ou caminhando pelo chão, às vezes com e às vezes sem parceiros.

Outros exercícios permitem que uma pessoa mova os braços para cima e para baixo, por exemplo, enquanto um parceiro toca suavemente os ombros, aumentando a percepção do sentido do corpo de como o ombro se move em relação ao braço. O Movimento Rosen aumenta a flexibilidade, abre a postura para o envolvimento co-regulamentado com os outros, enfatiza a autoconsciência incorporada e a alegria do movimento e ensina a encontrar conforto e prazer em contato e mudança com outras pessoas. Feldenkrais, Rosen e Cohen também desenvolveram métodos hands-on da carroçaria que são feitos de forma semelhante para melhorar o sentido do corpo.

NIA, ou Ação Integrativa Neuromuscular, desenvolvida por Debbie e Carlos Rosas, é mais ativa do que as outras práticas mencionadas aqui. Combina um treino cardiovascular com consciência do movimento e é feito descalço à música. NIA usa elementos de tai chi, aikido, dança moderna, Feldenkrais e yoga, entre outros métodos. Usando os sons e os silêncios da música, os alunos experimentam sentir a sensação de alegria no movimento de uma forma que incentiva uma autoconsciência incorporada de agilidade, mobilidade, estabilidade, flexibilidade e força. Os professores da NIA incentivam os alunos a ouvir, sentir e observar ativamente seus corpos em movimento.

As versões aquáticas de todos esses métodos podem ser feitas e às vezes são oferecidas como classes. Depois de ter amostrado algumas abordagens diferentes, você pode criar sua própria prática combinando movimentos de diferentes métodos em sua rotina diária. Você pode se mover enquanto faz suas tarefas domésticas ou em uma sessão dedicada. Você pode optar por música ou silêncio, terra ou água, parado ou sentado ou deitado. Mova-se lentamente e com consciência de sensações dos músculos e articulações, balanço e estabilidade postural e qualquer sentimento emocional que esses movimentos trazem para você. Descanse freqüentemente e deixe-se sentir a resposta de relaxamento parassimpática (sentimentos de desaceleração, presença, respiração relaxada, suspiros e talvez lágrimas de alívio). Lembre-se também de que há benefícios de saúde adicionais para as redes sociais que fazem parte de ser um membro de uma classe de movimento ou grupo que se reúne regularmente.

O fator mais importante é que a prática atrai para você, que você goste de ir às aulas ou fazer o movimento por conta própria e que você se sinta animado quando terminar. Não se desencoraje se achar que às vezes você está mais consciente de sua dor física e emocional como tristeza, raiva ou sofrimento. Isso faz parte do processo de expandir seu senso de si mesmo como vivo em seu próprio corpo. À medida que você continua a prática, sua tolerância à dor aumentará, sua dor de feltro diminuirá e se dobrará para um mais claro, mais feliz, mais completo e mais funcional você.