Mutantes paranormais são crentes? Dificilmente!

As crenças religiosas paranormais e convencionais têm muito em comum.

Em três postagens anteriores, eu discuti um artigo recente, provocativamente intitulado “O Mutante Diz em Seu Coração, ‘Não Há Deus’: A Rejeição da Religiosidade Coletiva Centrada no Culto dos Deuses Morais Está Associada à Alta Carga Mútua” (Dutton, Madison, & Dunkel, 2017) que argumentam que o ateísmo e a crença no paranormal são o resultado de mutações genéticas adversas. Isso se baseia na alegação de que a crença em um deus moral foi selecionada pela evolução em sociedades civilizadas e que os desvios dessa crença são um sinal de desenvolvimento anormal. Os autores argumentaram que esses “desvios” deveriam ser correlacionados com marcadores de carga mutacional, incluindo problemas de saúde, canhotos, autismo e assimetria flutuante. No entanto, um exame atento da evidência enfraquece essas alegações. Meus posts anteriores discutiram as evidências sobre o ateísmo; Este post discutirá as evidências sobre se a crença paranormal provavelmente está relacionada a mutações. Ao contrário do que Dutton et al. sugerem, as crenças religiosas convencionais e a crença no paranormal estão intimamente relacionadas, por isso é improvável que o primeiro tenha sido selecionado enquanto o último reflete mutações deletérias.

Para resumir brevemente, Dutton et al. Argumentou que o desenvolvimento de civilizações complexas criou pressões evolutivas favorecendo o desenvolvimento de um tipo específico de religiosidade, especificamente, a crença em um deus moral. Por outro lado, os mesmos fatores evolutivos agiram para suprimir outros tipos de crenças, incluindo a crença em fenômenos paranormais, como os fantasmas, já que os últimos eram supostamente mais adaptáveis ​​entre os caçadores-coletores, mas se tornavam mal-adaptativos em sociedades complexas. A prevalência de tais crenças nos tempos modernos é supostamente o resultado do relaxamento de pressões seletivas que permitiram o acúmulo de mutações genéticas que levam a “desvios” de crenças religiosas mais “normais”. Nas próprias palavras dos autores: “Esperaríamos que a crença em um mundo influenciado por fantasmas tivesse sido selecionada porque é, de fato, comparável aos tipos de crenças defendidas por sociedades de caçadores-coletores, e não envolve um Além disso, “a crença no paranormal… é claramente um desvio da crença em um deus moral e geralmente será um desvio da participação regular no ritual religioso, embora possa haver exceções, como igrejas espiritualistas”.

Como apontei em um post anterior, essa visão parece um pouco a-histórica porque houve várias civilizações altamente bem-sucedidas que não foram baseadas na crença em um deus ou deuses morais. Além disso, a crença em fantasmas está profundamente enraizada na cultura e religião tradicionais chinesas, uma das civilizações mais antigas e bem sucedidas do mundo. Dutton et al. Argumentam que tanto a crença paranormal quanto o ateísmo eram tão desadaptativos que pessoas com essas características teriam pouca probabilidade de sobreviver em tempos pré-modernos: “Em contraste, ateus e crentes no paranormal nunca atingiriam a idade adulta ou nunca teriam nascido. porque essas crenças, embora muito diferentes, são em parte uma expressão do colapso da seleção e, portanto, da crescente carga mutacional. ”No entanto, as crenças paranormais, como a crença na feitiçaria, eram altamente prevalentes antes da revolução industrial do que“ desvios ”. ”Então as pessoas com essas crenças pareciam ter poucos problemas para sobreviver. (Eu também indiquei que o ateísmo tem uma longa história e foi atestado nos tempos antigos).

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A crença na bruxaria remonta a um longo caminho

Fonte: Wikimedia commons

Além disso, seu argumento de que a crença no paranormal é um “desvio” da crença em um deus moral é contradito pela evidência contemporânea de que os dois tipos de crenças freqüentemente andam juntos, embora o relacionamento possa ser complicado. Um estudo (Orenstein, 2002) constatou que os crentes religiosos convencionais eram mais propensos a acreditar no paranormal do que aqueles que não eram religiosos, embora frequente freqüência da igreja tendeu a ser associado com menos crença paranormal. Além disso, a crença religiosa tem uma associação mais forte com a crença paranormal do que a participação religiosa. O estudo também descobriu que “nones” (aqueles que não têm religião) não eram defensores particularmente fortes do paranormal, enquanto aqueles com as visões religiosas mais tradicionais tinham as crenças paranormais mais fortes. Isso vai contra a ideia de que a crença paranormal é uma aberração particular do irreligioso ou daqueles que estão fora do mainstream religioso.

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Outro estudo (Wilson, Bulbulia, & Sibley, 2014) encontrou fortes correlações positivas entre crença religiosa convencional e a maioria das crenças paranormais, por exemplo, a correlação entre crença convencional e crença em feitiçaria (ie a crença de que algumas pessoas podem lançar magias que têm efeitos reais) foi 0,66, um efeito estatisticamente grande. Note que esta relação foi encontrada apesar de as religiões tradicionais tenderem a desencorajar crenças paranormais não convencionais.

Quais evidências Dutton et al. usar para apoiar suas afirmações de que a crença paranormal está associada à carga de mutação? Eles oferecem duas linhas de evidência, uma sobre a relação entre a crença paranormal e a assimetria flutuante e a outra entre a crença paranormal e a saúde mental. ^[1]

Assimetria flutuante refere-se a pequenos desvios aleatórios de simetria perfeita em estruturas pareadas bilateralmente. Em teoria, os indivíduos geneticamente aptos devem ter uma melhor simetria, enquanto que mais assimetria está associada à carga de mutação. Dutton et al. sugerem que as pessoas religiosas teriam menos assimetria flutuante do que ateus ou crentes no paranormal. No entanto, nenhum dos estudos citados mostra isso. Eles não encontraram estudos relacionando o ateísmo à assimetria flutuante (que discuto mais detalhadamente em um post anterior) e três estudos relacionando a assimetria flutuante à crença paranormal. Estes estudos não suportam realmente o seu caso. Apenas um desses estudos (Schulter & Papousek, 2008) encontrou uma correlação significativa entre as crenças paranormais gerais e a assimetria flutuante do comprimento dos dedos. No entanto, este estudo, que envolveu 136 participantes, não incluiu uma comparação com pessoas convencionalmente religiosas, por isso não pode ser usado para mostrar que os crentes paranormais diferem dos convencionalmente religiosos a este respeito. Além disso, este estudo também avaliou a assimetria facial, outra medida de assimetria flutuante, e descobriu que não tinha relação com a crença paranormal. Um segundo estudo com uma amostra muito maior de 1118 pessoas (Voracek, 2009), no entanto, não encontrou qualquer relação entre a assimetria flutuante do comprimento do dedo e a crença paranormal. O terceiro estudo (Rogers, Caswell, & Brewer, 2017) encontrou apenas uma pequena correlação (.10), nas fêmeas, mas não nos homens, entre a assimetria flutuante do comprimento do dedo e a crença na psicocinesia especificamente, mas não a crença na PES. Com base nesses resultados, Dutton et al. afirmamos que “podemos concluir cautelosamente que pode haver uma fraca associação entre assimetria flutuante e crença paranormal”. Não creio que esses resultados nos permitam concluir qualquer coisa. O maior dos três estudos não encontrou relação. Os outros dois estudos, que eram muito menores, usaram várias medidas e encontraram apenas correlações limitadas e inconsistentes, que poderiam ser artefatos estatísticos do uso de comparações múltiplas.

Em relação à saúde mental, Dutton et al. citam várias pesquisas mostrando que as crenças paranormais estão associadas a transtornos mentais, como a esquizofrenia, e traços de personalidade, como o neuroticismo e a esquizotipia, que se referem a um conjunto de tendências para ter experiências parecidas com psicóticas. Eles usam esses achados para concluir que as crenças paranormais estão associadas à instabilidade do desenvolvimento e, portanto, à carga de mutação.

Eu acho que essa conclusão é enganosa e se baseia em uma leitura distorcida das evidências. Por exemplo, Dutton et al. cite uma revisão feita por Dein (2012) sobre a relação entre as crenças paranormais e a saúde mental em apoio à alegação de que as crenças paranormais são mal-adaptativas. No entanto, isso distorce a mensagem de Dein de que não é tanto o que você acredita, mas como você acredita que define a diferença entre loucura e sanidade. Ou seja, as pessoas podem ter crenças estranhas e experiências anômalas, mas serem bem adaptadas, se tiverem uma atitude positiva em relação a essas coisas. Por outro lado, aqueles que têm atitudes medrosas em relação ao paranormal tendem a encontrar experiências anômalas emocionalmente perturbadoras. Mais especificamente, Dein observa que, embora as pessoas mentalmente perturbadas tenham índices elevados de endossar crenças paranormais, tais crenças, por si só, não são evidência de transtorno mental, porque também são comuns na população em geral. Dein observa que certos sintomas psicóticos, como alucinações e inserção do pensamento, podem ocorrer em indivíduos não perturbados, de modo que ter crenças e experiências estranhas não é, em si, um indicador de doença mental. O que parece diferenciar os clinicamente perturbados dos indivíduos saudáveis ​​é que os primeiros têm respostas mais negativas às experiências anômalas. Ou seja, quando indivíduos perturbados têm o que parecem ser experiências “psíquicas” (independentemente de serem reais), eles tendem a reagir com emoções negativas, como o medo, enquanto indivíduos bem adaptados tendem a encarar essas experiências de forma mais positiva. O mesmo pode ser dito de como indivíduos perturbados e não perturbados respondem a ouvir vozes que não são reais. No primeiro, as vozes são frequentemente persecutórias, enquanto no segundo, as vozes podem ser percebidas como úteis.

Em relação à esquizotipia, alguns pesquisadores consideram que existe um espectro que vai da experiência “normal” àquela que é francamente psicótica, com pessoas com alta esquizotipia em algum lugar no meio (Schofield & Claridge, 2007). Assim, a esquizotipia pode não ser uma aberração como tal, mas uma variação no alcance da experiência humana. Há evidências de que ambas as crenças de esquizotipia e paranormais estão associadas à criatividade artística e à experiência mística, e foi sugerido que todas elas podem ter um núcleo comum que pode ter aspectos adaptativos e mal-adaptativos (Thalbourne & Delin, 1994). Penso que a criatividade artística, que tende a ser associada tanto a crenças paranormais quanto a esquizotípicas, é mais provavelmente uma mistura de traços adaptativos e mal-adaptativos, em vez de uma aberração pura, por ser altamente valorizada socialmente. Portanto, as tendências paranormais podem não ser o resultado de uma mutação, mas sim um marcador de tendências associadas à criatividade e à disposição de aceitar idéias incomuns.

Além disso, há evidências de “esquizotipia benigna”. Isto é, o pensamento mágico e as ilusões de natureza espiritual podem realmente servir a funções adaptativas em algumas pessoas. Farias, Underwood e Claridge (2012) argumentam que o que eles chamam de “espiritualidade moderna”, que envolve crenças do tipo “new age”, pode oferecer uma estrutura positiva para a interpretação de experiências semelhantes a psicóticos. Ou seja, uma pessoa pode ter experiências incomuns que são tecnicamente psicóticas (ou seja, acreditar e experimentar coisas que não são reais), mas que são interpretadas positivamente e são benéficas para a saúde. Isso está de acordo com a opinião de Dein de que crenças estranhas não são necessariamente mal-adaptativas.

Do outro lado da moeda, pessoas mentalmente doentes muitas vezes têm delírios psicóticos envolvendo crenças religiosas convencionais, o que indica que as crenças convencionais não são necessariamente benignas, um ponto que Dutton et al. não endereço. Por exemplo, a crença em demônios malignos está associada à pior saúde mental (Nie & Olson, 2016), provavelmente porque reflete uma visão de mundo malévola, embora tais crenças sejam comuns nos EUA hoje e sejam um componente de muitas religiões contemporâneas e tradicionais ( Por exemplo, o cristianismo pentecostal ensina a crença na guerra espiritual).

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Fonte: Wikimedia commons

Assim, em algumas pessoas, crenças estranhas e experiências incomuns podem coexistir com a saúde mental positiva, enquanto em outras, crenças religiosas convencionais podem estar associadas à doença mental. Como alguém mantém suas crenças também parece ser importante. Por exemplo, crentes religiosos tradicionais que nutrem dúvidas tendem a ser mais deprimidos do que aqueles com crenças mais fortes e comprometidas (maio de 2017). Pessoas com crenças paranormais que têm uma estrutura que lhes permite interpretar experiências incomuns de uma maneira positiva e significativa podem ter melhor saúde mental do que aquelas com crenças similares, mas uma atitude mais negativa em relação a elas. Por exemplo, a crença em fantasmas pode ser maligna se acreditarmos que os fantasmas podem causar danos, mas podem ser benignos se considerarmos os fantasmas de uma maneira “espiritual” mais positiva. Portanto, a presença de crenças paranormais como tais não é necessariamente adaptativa ou mal-adaptativa e, portanto, não necessariamente evidência de mutações prejudiciais.

Em conclusão, a alegação de que a crença religiosa convencional é um sinal de adaptação genética e que as crenças paranormais são um sinal de mutações nocivas repousa sobre uma falsa dicotomia entre os dois. Ambos os tipos de crenças envolvem aceitar a existência de poderes invisíveis para os quais não há evidência científica, de modo que ambos podem brotar de mecanismos cognitivos subjacentes semelhantes, e isso pode explicar por que eles freqüentemente coexistem nos mesmos indivíduos. Algumas pessoas podem estar mais dispostas a acreditar na existência do paranormal do que outras porque elas têm traços de personalidade incomuns, mas elas não são necessariamente mal-adaptativas. Por outro lado, as crenças convencionais não são necessariamente benignas. Existe uma conexão entre as crenças paranormais e a saúde mental, mas não é simples, assim como a relação entre as crenças religiosas convencionais não é simples. Portanto, a alegação de que as crenças paranormais são uma “aberração” resultante de mutações prejudiciais não parece uma explicação razoável ou razoável, e não é baseada em boa ciência.

Nota de rodapé

^[1] Alguns relatos distorcidos da mídia sobre este estudo, por exemplo, este, afirmaram que o estudo descobriu que pessoas canhotas eram mais propensas a acreditar no paranormal. No entanto, o estudo só descobriu que os canhotos eram menos religiosos em geral, o que eu discuto em um post anterior.

© Scott McGreal. Por favor, não reproduza sem permissão. Trechos breves podem ser citados desde que seja fornecido um link para o artigo original.

Créditos de imagem

As três bruxas de Macbeth de Shakespeare, Daniel Gardner, 1775

A tentação de Santo Antônio , Salvator Rosa, 1645

Referências

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Dutton, E., Madison, G., & Dunkel, C. (2017). O mutante diz em seu coração: “não há Deus”: a rejeição da religiosidade coletiva centralizada em torno da adoração dos deuses morais está associada à alta carga de mutações. Ciência Psicológica Evolutiva. doi: 10.1007 / s40806-017-0133-5

Farias, M., Underwood, R., & Claridge, G. (2012). Mentes insólitas mas sadias: Indicadores de saúde mental em indivíduos espirituais. British Journal of Psychology, não-não. doi: 10.1111 / j.2044-8295.2012.02128.x

Maio, M. (2017). Devo ficar ou devo ir? Religiosa (Dis) Afiliação e Sintomatologia Depressiva. Sociedade e saúde mental, 2156869317748713. Doi: 10.1177 / 2156869317748713

Nie, F., & Olson, DVA (2016). Influência demoníaca: os efeitos negativos da saúde mental da crença em demônios. Jornal para o estudo científico da religião, 55 (3), 498-515. doi: 10.1111 / jssr.12287

Orenstein, A. (2002). Religião e Crença Paranormal. Jornal para o estudo científico da religião, 41 (2), 301-311. doi: 10.1111 / 1468-5906.00118

Rogers, P., Caswell, N., & Brewer, G. (2017). 2D: proporção de dígitos 4D e tipos de crença paranormal adulta: Uma tentativa de replicação e extensão de Voracek (2009) com uma amostra do Reino Unido. Personality and Individual Differences, 104, 92-97. doi: https: //doi.org/10.1016/j.paid.2016.07.038

Schofield, K., & Claridge, G. (2007). Experiências paranormais e saúde mental: esquizotipia como um fator subjacente. Personalidade e diferenças individuais, 43 (7), 1908-1916. doi: http: //dx.doi.org/10.1016/j.paid.2007.06.014

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