O estranho medo da perda, parte 2

Parte 2: Perda de “The Endearing Distribution”

Semana passada

Em nossa primeira parte (Losing the Unthinkable), exploramos a possibilidade de que nossa espécie tenha medo de perder coisas que nunca tivemos. Porque temos muito medo de perdê-los, frequentemente evitamos estar com eles porque sentimos que precisamos conquistar o direito de estar com eles. Não é de surpreender que o benefício duradouro de permanecer distante enquanto poderíamos estar juntos é uma lembrança imperecível do que sempre sentiremos falta. Esse estranho raciocínio sugere uma obsessão antinatural com a separação, de modo que nunca perderemos a memória do que nos separamos.

Uma famosa aluna de Kurt Lewin, Bluma Zeigarnik, percebeu e estudou exatamente isso, uma coisa que ela chamou de tarefas inacabadas (Alevriadou, 2016). Ela percebeu que o que “terminamos” (rapidamente) é rapidamente esquecido e não mais uma necessidade pendente; é o que nunca podemos ter (mas temos que ter) que se torna um pensamento “intrusivo” – e, portanto, uma necessidade “psicológica” em vez de fisiológica (Lyubomirsky, Caldwell, & Nolen-Hoeksema, 1998). Então, não dizer aos que amamos o quanto os amamos antes de morrerem, é uma maneira de nos certificarmos de que sentimos a presença deles muito depois de terem desaparecido. Agora podemos ‘manter’ dentro de nós o que perdemos do lado de fora (mesmo que seja muito difícil para essas coisas) – como um estímulo misterioso que nunca pode ser realizado e, portanto, nunca pode ser esquecido.

By Lockyer, Norman [Public domain in the U.S.], via Wikimedia Commons

Fonte: By Lockyer, Norman [Domínio Público nos EUA], via Wikimedia Commons

Uma distribuição não natural (mas muito agradável)

Desta vez, vamos explorar outra coisa estranha sobre o medo humano da perda e nosso medo irracional de sermos esquecidos. . . a possibilidade de que essa atividade mental interior da qual pensamos tão bem não seja tão única entre as infinitas espécies da Terra (Bekoff, Allen & Burghardt, 2002; Darwin, 1876; Dasgupta, 2016). O que torna o aspecto mental único da nossa espécie é o quão incomumente ela é distribuída – temos muito dela (Holzman, 2014). De fato, parece haver fenômenos mais intangíveis entre a nossa espécie do que qualquer coisa tangível para todos os fenômenos a serem referidos. É um pouco como o antigo problema econômico – eventualmente você tem símbolos mais comercializáveis ​​do seu padrão ouro na distribuição do que o próprio padrão ouro. Mas ninguém é o mais sábio, então você continua fazendo mais.

É muito perceptível o quanto de ênfase existe em ‘cognição‘ e ‘informação’ ultimamente. De fato, parece haver informações mais cruciais disponíveis do que coisas cruciais realmente descritas por essa informação. E enquanto essa busca de informações atraentes floresce, a maioria dos adoráveis ​​seres vivos que costumavam prosperar neste planeta já se foram – enquanto preservamos cuidadosamente seus restos em livros (Wilson, 2016). Você vê, ao contrário das coisas vivas, os livros não morrem. O conhecimento está florescendo; A vida está se extinguindo. Isso está começando a soar como nós criamos memórias que nunca vão morrer, para lidar com a perda de coisas que fazem? Espero que sim.

Um tipo de hibernação não natural (escrita)

E uma coisa curiosa sobre a nossa espécie é que parecemos mais preocupados em perder nossos livros do que nas coisas sobre as quais escrevemos nossos livros. Nós quase parecemos mais apavorados que as coisas serão extintas antes que possamos documentá-las, do que se elas serão ou não extintas (Gibbons et al., 2000; Wilson, 2016). Mas ler sobre um dodó em sua biblioteca e ver um verdadeiro dodó em sua vida não produz a mesma experiência de alegria. Nós lemos quando não podemos estar com as coisas sobre as quais lemos. Caso contrário, vamos e ficamos com eles. Nós nos lembramos porque não podemos estar juntos o tempo todo. Caso contrário, ficamos juntos e não há nada para lembrar. Não é estranho como nossa informação escrita (a substituição de palavras pela Vida) parece e age muito como uma versão adormecida de nossa informação mental (a substituição de pensamentos pela Vida)?

De qualquer forma, a coisa incomum sobre essa nossa distribuição antinatural é que parecemos mais preocupados com a perda de nossa atividade mental do que com a perda de nossas vidas físicas, e principalmente prolongamos a vida daqueles que hospedam fenômenos mentais competentes (Meinecke, 2017). ). Além disso, nós agimos mais aterrorizados de “sermos esquecidos” do que meramente sermos apreciados enquanto estávamos fisicamente aqui. Algumas pessoas até mesmo apressam a morte física, então sua ‘memória’ nunca morrerá. Para este esperançoso estudioso da psicologia, o medo de perder nossa atividade mental (o que é apenas a pura observância da vida), mas não a nossa substância física (o que nossa atividade mental está realmente observando) é um pouco perturbador. Afinal, uma “distribuição” de qualquer coisa não é uma coisa; é simplesmente um padrão ou um termo que ajuda você a entender todas as coisas maravilhosas que uma coisa inefável pode ser.

Memória como tapeçaria

Uma memória é uma distribuição agradável. Uma distribuição cativante é como uma tapeçaria feita de todas aquelas coisas que você espera nunca esquecer (porque você está prestes a perdê-las para sempre). É como lembrar os nomes de estrelas especiais que você e seus amigos já acamparam, inventando constelações e histórias sobre ursos e peixes. Isso faz sentido. Mas por que você começaria a valorizar a distribuição mais do que as coisas que uma distribuição descreve? E uma lembrança duradoura dos momentos preciosos que você perdeu não deve se tornar mais preciosa para você do que aqueles momentos brevemente eram na época (Baudrillard, 1994; Fodor, 1980). Mas eles são.

Por que nós, como espécie, nos apegamos aos fenômenos mentais uns dos outros – nossas tapeçarias únicas, se quiserem – e não nos importamos com o que acontece com as peças físicas que tornaram possíveis essas adoradas tapeçarias? Eu tenho uma pergunta maior. Poderíamos, talvez, estar lidando com a perda iminente de nosso planeta da mesma forma que temos com a inevitável perda um do outro? Estamos “deixando o planeta morrer” para nunca esquecermos o quanto uma vez a amamos? É possível que estejamos pensando em deixar algum dia nosso companheiro para a vida, essa terra adorável que tem sido nossa casa e nossa parceira, não porque somos apáticos, mas para que nunca percamos a memória de sua antiga beleza?

Se assim for, então essa atividade mental interior que sustenta nossa atenção exterior pode ser como um pretendente ciumento. Talvez essas memórias invejem o mundo real e não querem que nos apaixonemos novamente por algo que não seja eles. E assim, para provar nosso amor por esses nossos pensamentos, ferimos ou afastamos tudo o que mais tarde encontramos (Scheele et al., 2012). Talvez, por extensão, quando não podemos adquirir ou manter as coisas tangíveis que precisamos desesperadamente, nos apaixonamos profundamente por coisas imaginárias que prometem não nos deixar. . . convenientemente dentro de nós, e desconfiado de qualquer coisa diferente deles.

O onipresente Freud escreveu sobre tal fenômeno, em Luto e Melancolia (Freud, 1917). Ele também escreveu sobre um tipo de desconfiança do desconhecido depois que desenvolvemos um apego ao familiar, em “Das Unheimliche” (Freud, 1919). Agora estamos chegando a algum lugar. Talvez as lembranças dependam de perdermos o que mais amamos.

Assim, a sombra do objeto recaiu sobre o ego, e o último poderia, a partir de então, ser julgado por uma agência especial, como se fosse um objeto, o objeto abandonado. Dessa forma, uma perda de objeto foi transformada em perda do ego e o conflito entre o ego e a pessoa amada em uma clivagem entre a atividade crítica do ego e o ego, alterada pela identificação. (Freud, 1917, p. 249)

Referências

Alevriadou, A. (2016). Adultos com deficiência intelectual com e sem transtorno de ansiedade: revisado o paradigma do efeito de Zeigarnik. Revista Acadêmica Multilingue de Educação e Ciências Sociais, 4 (1), 1-8. doi: 10.6007 / MAJESS / v4-i1 / 2044

Baudrillard, J. (1994). Simulacra e simulação . Ann Arbor, MI: Imprensa da Universidade de Michigan.

Bekoff, M., Allen, C. e Burghardt, GM (Eds.). (2002). O animal cognitivo: perspectivas empíricas e teóricas sobre a cognição animal . Cambridge, MA: imprensa do MIT.

Darwin, CR (1876). A origem das espécies por meio da seleção natural, ou a preservação de raças favorecidas na luta pela vida [6ª ed, por Kindle]. Londres, Inglaterra: John Murray.

Dasgupta, S. (2015, 9 de setembro). Muitos animais podem se tornar doentes mentais. BBC Earth . Obtido de http://www.bbc.com/earth/story/20150909-many-animals-can-become-mentally-ill

Fodor, JA (1980). Solipsismo metodológico considerado como estratégia de pesquisa em psicologia cognitiva. Ciências Comportamentais e do Cérebro, 3 (1), 63-73. https://doi.org/10.1017/S0140525X00001771

Freud, S. (1917). Luto e melancolia. Na Edição Padrão das Obras Psicológicas Completas de Sigmund Freud, Volume XIV (1914-1916): Sobre a História do Movimento Psicanalítico, Papers on Metapsychology and Other Works , 237-258. Obtido em http://cidadeinseguranca.files.wordpress.com/2012/02/freud_-_mourning_and_melancholia.pdf

Freud, S. (1919). Das unheimliche (O estranho). Obtido em http://web.mit.edu/allanmc/www/freud1.pdf

Gibbons, JW, Scott, DE, Ryan, TJ, Buhlmann, KA, Tuberville, TD, Metts, BS. . . & Winne, CT (2000). O declínio global de répteis, déjà vu anfíbios. BioScience, 50 (8), 653-666. Obtido de http://bioscience.oxfordjournals.org/

Holzman, L. (2014). O cérebro com excesso de peso: como a nossa obsessão pelo conhecimento nos impede de ser espertos o suficiente para criar um mundo melhor . Publicação online avançada. Obtido de http://loisholzman.org/

Lyubomirsky, S., Caldwell, ND, & Nolen-Hoeksema, S. (1998). Efeitos de respostas ruminativas e distrativas ao humor deprimido na recuperação de memórias autobiográficas. Jornal da Personalidade e Psicologia Social, 75 (1), 166-177. http://doi.org/10.1037/0022-3514.75.1.166

Scheele, D., Striepens, N., Güntürkün, O., Deutschländer, S., Maier, W., Kendrick, KM, & Hurlemann, R. (2012). A ocitocina modula a distância social entre homens e mulheres. Journal of Neuroscience, 32 (46), 16074-16079. https://doi.org/10.1523/JNEUROSCI.2755-12.2012

Wilson, EO (2016). Half-earth: a luta do nosso planeta pela vida . Nova Iorque, NY: Liveright Publishing.