A novela de Kazuo Ishiguro de 2009, Never Let Me Go , é uma distopia de sutileza impressionante. Perdona o folderol científico usual que muitas vezes caracteriza o gênero, visto, por exemplo, em Brave New World. No entanto, o mundo que imagina não é menos perturbador. Está povoado por clones de criança, crescidos para fornecer órgãos quando amadurecem até a idade adulta e quem anseia por encontrar o seu "modelo" ou o destinatário correspondente. Desnecessariamente, ao que parece, essas crianças são autenticamente emocionais e criativas – sua arte é coletada por seus guardiões como evidência de que possuem almas.
Seu ambiente peculiar é gradualmente visto para mapear muito de perto em outro: o do internato inglês tradicional. Aqui, também, os alunos perdem os pais, aprendem e criam. De repente, somos feitos para perceber que nosso mundo não é tão diferente da fazenda de clones. Não é isso o que fazemos como pais – criamos órgãos de substituição? Nós, de fato, sacrificamos nossos corpos (através do método mais divertido de relações sexuais) para criar a próxima geração, e tudo o que podemos deixar para trás é evidência de nossa criatividade. A educação dos clones é claramente supérflua, mesmo sem sentido, porque seu único propósito é fornecer tecido para seres humanos futuros. Mas então – e este é o paradoxo mais profundo da história -, nossa própria educação também não é inútil?
Se a idéia de clonagem de seres humanos para que os órgãos de substituição possam ser colhidos deles seja perturbadora, então também é a idéia de transplantar partes e órgãos de animais, que faz parte da prática médica atual. Órgãos de doadores humanos podem aumentar os receios no destinatário de que eles vão adquirir algumas características do doador. É por isso que nos sentimos mais preocupados com a possibilidade de transplantes cerebrais do que com transplantes cardíacos, por exemplo. Mas o xenotransplante levanta um conjunto mais antigo de medos e possibilidades.
Histórias sobre a transformação de pessoas em animais são algumas das histórias mais antigas e melhores que temos. O poeta romano Ovídio recolheu e recontou muitos destes em suas metamorfoses. Tais contos antigos refletem a consciência da humanidade sobre o mundo natural, e uma sensação de mistura com ela que agora está em grande parte perdida. Mas as histórias realmente nos falam porque se centram na identidade. Os contos de transformações animais e outras em Ovídio podem ser lidas como tentativas de entender o que agora reconhecemos como mudanças no comportamento psicológico. Essas mudanças podem ser estranhas e inexplicáveis, mas na época foram muitas das mudanças e transformações observadas na natureza, que se tornaram analogias óbvias.
Nosso corpo é inevitavelmente o lugar da nossa identidade pessoal. Então, que melhor maneira de expressar uma mudança inexplicável na identidade por uma fantástica transformação do corpo? Uma deformidade grave do nascimento poderia ter sido compreendida dessa maneira, como na mitologia hindu, onde Shiva e Parvati concebem Ganesha, que é gigante. Shiva decapita Ganesha, que é então restaurada à vida com a cabeça de um elefante. Da mesma forma, nas histórias medievais de lobisomens, por exemplo, é importante o significado de que a pessoa transformada retém aspectos do comportamento humano. Isso geralmente é indicado externamente pelo fato de o lobo ter olhos humanos.
Como essa história cultural corça nossas percepções de xenotransplante? No passado, o comportamento alterado foi racionalizado por histórias de transformação de espécies físicas. Agora, a transformação física é interna, as tabelas são giradas e o medo é que a mudança seja expressa em comportamento. Tal foi o caso dos transplantes de corações de babuínos em seres humanos. A apreensão do destinatário era que eles poderiam começar a imitar o comportamento dos macacos.
Os porcos são um caso ligeiramente diferente. Os pacientes com Xenotransplante não se preocupam em se comportar como um porco da mesma maneira quando recebem válvulas do coração de um porco. Mas os porcos levantam outros dilemas. A profissão médica prefere porcos para transplantes porque o tamanho dos órgãos corresponde em estreita colaboração com os humanos e, mais particularmente talvez, porque eles podem ser criados de forma barata e sem ocasionar muita controvérsia ética, porque já são criados para alimentação. Mas a tradição religiosa e cultural pinta o porco com uma luz pouco atraente. O monge cisterciense do século XII, Bernard de Clairvaux, argumentou que o porco é impuro porque sua carne se torna "uma carne" com a nossa, por exemplo, no caso de glutões, cujo comportamento é visto como piggish, bem como pecaminoso e influenciado pelo diabo . O problema é que isso é exatamente o que a cirurgia exige: para que o transplante seja bem-sucedido, os mecanismos de imunossupressão do corpo devem estar convencidos de que, de fato, "uma só carne" é o que está presente.
Parece que mantivemos apenas a desvantagem dessas grandes fábulas de transformação humano-animal. Nós temos o desconforto com a idéia de partes de animais e características de animais devido à distância que colocamos entre nós e o mundo animal. Mas perdemos outro aspecto importante dessas histórias: os poderes maravilhosos da transformação mental que vem de ser capaz de provar a vida como outra espécie.
