Em sua busca para entender o que faz as pessoas felizes, os psicólogos positivos começaram a olhar para os antigos escritos do filósofo grego Aristóteles.
Aristóteles propôs o conceito de eudaimonia no século IV aC em sua Ética a Nicômaco . O termo eudaimonia é baseado etimologicamente nas palavras gregas eu (bom) e daimon (espírito). Descreve a noção de que viver de acordo com o daimon da pessoa , que consideramos ser personagem e virtude, leva a uma vida boa.
Em outras palavras, Aristóteles entendia que os seres humanos são criaturas constantemente dirigidas para o que é mais perfeito. No Livro I da Ética Nicomachean , Aristóteles esclarece seu conceito de perfeccionismo: “Todo ofício e toda linha de investigação e, da mesma forma, toda ação e decisão, parecem buscar algum bem; É por isso que algumas pessoas estavam certas em descrever o bem como tudo o que procura ”.
Aristóteles introduz a noção de que os indivíduos, sempre em busca da perfeição, têm potencial ainda a ser realizado. Assim como uma bolota tem o potencial de ser um carvalho – e apenas um carvalho, não um tipo de árvore, um pássaro ou um narciso -, um óvulo humano fertilizado tem o potencial de ser uma pessoa, e não qualquer outra coisa. E inerente a cada pessoa é um conjunto único de potenciais.
Na visão aristotélica, somos levados a buscar nosso potencial, ser as melhores versões de nós mesmos que podemos ser. Para você, isso pode ser um artista, um músico, um estudioso, um artesão, um atleta ou um explorador.
A vida eudaimonica deve ser vivida sempre que estivermos em busca do nosso potencial. Dessa forma, encontramos mais significado e propósito na vida.
Mas, para realizar nosso potencial, precisamos do que Aristóteles chamou de “bens reais”. Por bens reais, ele queria dizer aquelas coisas necessárias para o desenvolvimento de nosso potencial, como abrigo, roupas, comida e amigos, mas também artes, música, literatura, e cultura. No mundo moderno, há certas coisas que precisamos ser capazes de fazer na busca do cumprimento de nosso potencial individual e, nesse sentido, os bens reais são definidos por sua necessidade para nós como indivíduos.
O exemplo óbvio é que precisamos de dinheiro, e assim se torna um bem real. Mas há também o que Aristóteles se referiu como a “média dourada”, que é a quantidade certa do bem: muito pouco e estamos em déficit do que precisamos para buscar nosso potencial, como em tempos de fome, quando o potencial das pessoas é literalmente frustrado; demais e o que era realmente bom torna-se um “bem aparente” – algo de que não precisamos.
Bens aparentes são as coisas que simplesmente não precisamos. Eles podem nos dar prazer, mas na verdade não precisamos deles. O importante é não confundi-los com bens reais, o que pode nos levar a pensar que precisamos deles.
Os psicólogos positivos modernos estão levando muito a sério essas idéias baseadas na antiga filosofia grega em sua busca para entender o que parece ser mais importante para uma vida boa?
A visão eudaimônica é uma maneira diferente de pensar sobre a felicidade do que a visão com a qual somos bombardeados em nossas vidas diárias por propagandas que buscam definir a vida moderna e nos vender bens aparentes como se fossem bens reais. Visto desta maneira, a vida moderna torna difícil encontrar a felicidade porque acabamos nos esforçando e investindo nossas energias na busca por bens aparentes. Em suma, buscamos prazer e alegria à custa de significado e propósito.
O que significa, na prática, seguir a filosofia de Aristóteles? Precisamos aprender a diferença entre os bens reais e os bens aparentes, buscar o “significado dourado” em nossas vidas e, ao fazê-lo, voltar nossa atenção para o que realmente importa – tornando-se a melhor versão de nós mesmos que podemos ser.
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Referências
Joseph, S. (2017). Autêntico. Como ser você mesmo e por que isso é importante . Piatkus, Little Brown.
Nafstad, H. (2015), ‘Perspectivas históricas, filosóficas e epistemológicas’, In S. Joseph (ed.), Psicologia Positiva na Prática: Promoção do florescimento humano no trabalho, saúde, educação e vida cotidiana (pp. 9 – 29 ), Hoboken, NJ: Wiley.
