O psicólogo notável Lawrence Kohlberg propôs que os seres humanos passassem por três níveis de desenvolvimento moral. Na fase pré-convencional, o certo eo errado são equiparados a recompensas e punições. É assim que um jovem vê o mundo. E para esse assunto, o mesmo acontece com o seu cão. Perseguir no tapete é ruim porque eu fui punido, enquanto trazendo meu mestre seus chinelos (sem mastigá-los) é bom porque eu fui louvado.
Mais tarde, na infância, passamos para o estágio convencional. Aqui, vemos o certo e o errado em termos de normas sociais e leis civis ou religiosas. Na América, muitos cristãos fundamentalistas argumentam que a Constituição é baseada nos Dez Mandamentos, e eles querem as tabelas sagradas exibidas em todos os tribunais. Essas pessoas estão claramente presas no estágio convencional de Kohlberg.
Alguns adultos se movem para além de uma visão em preto e branco da moral para entender que muitas decisões éticas envolvem uma interação complexa de custos e benefícios, de direitos e responsabilidades. Kohlberg admirou Gandhi como o exemplo de um homem totalmente situado na fase pós-convencional. Uma vez que a desobediência civil envolveu a quebra da lei, era claramente errado do ponto de vista convencional, mas seu objetivo era alcançar o bem maior da igualdade social e da autonomia nacional.
Os cristãos podem apontar para Jesus como um exemplo precoce de pensamento moral pós-convencional. Abandonando a moralidade em preto e branco da Lei Mosaica, ele preferia manter o amor um pelo outro como o padrão moral mais elevado. Assim, quando confrontados com um dilema moral, muitos cristãos se perguntam: "O que Jesus faria?" No entanto, a resposta nunca é fácil.
Você pode muito bem perguntar o que Gandhi faria, uma vez que há uma ampla documentação histórica de sua vida. Se pudermos encontrar uma instância em que Gandhi enfrentou um dilema moral semelhante ao nosso – como Martin Luther King Jr. durante a era dos direitos civis -, sabemos o que Gandhi teria feito. Não é assim no caso de Jesus.
Pode muito bem ter sido um pregador itinerante chamado Jesus de Nazaré, como tal era comum na Judéia da época. Mas Jesus Cristo, como apresentado no Novo Testamento, é um personagem fictício. Além das escrituras cristãs, não há registros históricos que verifiquem sua existência. Os quatro evangelhos contam histórias contraditórias de sua vida, e eles dão descrições de eventos que conhecemos, de registros históricos autênticos, nunca ocorreram. Isso não é surpreendente, dado que os quatro primeiros livros do Novo Testamento são baseados em tradições orais, não em testemunhas oculares.
Toda religião fornece um fundamento moral para os seus crentes. Mas a questão importante é se a moralidade deriva da religião ou a precede. A evidência da psicologia evolutiva sugere que os princípios éticos em que nos esforçamos para viver na sociedade moderna têm suas raízes em um sentido moral inato que compartilhamos com outros primatas.
Dentro do nosso círculo social interno de família e amigos, geralmente sabemos como devemos nos comportar. Isso não significa que não experimentamos conflitos em nossos relacionamentos. Mas temos mecanismos internos para conciliar nossas diferenças que geralmente funcionam. Certamente, somos mais indulgentes quando injustamente cometidos por familiares ou amigos de longa data do que somos de estranhos.
Para a maior parte da nossa existência como espécie, vivemos em pequenos grupos de uma centena ou mais. Conhecemos bem os outros membros do nosso grupo, e a nossa bússola moral interior nos permitiu resolver conflitos para que pudéssemos cooperar em benefício mútuo. Os estranhos, no entanto, deveriam ser temidos e, assim, não receberam o mesmo status moral dos membros do nosso grupo.
Nosso sentido moral inato quebrou na cidade-estados que a agricultura permitiu. Com a civilização surgiu a ascensão da religião organizada, cujo propósito era criar legitimidade para o Estado, como no direito divino dos reis. As religiões também foram encarregadas de manter a ordem social, o que eles fizeram, fornecendo ao seu povo um conjunto de injunções morais.
Os mandamentos como "Você não matará" claramente têm sua base em nosso sentido moral inato. No entanto, o que há de novo é a sua extensão para além do nosso pessoal no grupo. No entanto, o mesmo Deus que ordenou que os judeus não se matassem também lhes ordenasse que cometiam genocídio durante a conquista de Canaã. Claramente, os dez mandamentos não eram leis morais universais, mas apenas estendidos ao povo escolhido de Deus. Não é mesmo o Jesus bíblico, mas sim líderes cristãos primitivos, como Paulo, que primeiro defende um código moral universal – pelo menos nesse lado do globo.
Não precisamos de sacerdotes em alto ou deuses no céu para nos dizer que precisamos ampliar nosso conceito de grupo para incluir todos os 7 bilhões de pessoas no planeta. Em vez disso, temos exemplos terrestres aqui em casa que podem servir como lembretes de um comportamento adequado.
Os seres humanos estão intimamente relacionados tanto com os chimpanzés quanto com os bonobos, e cada um reflete características encontradas nos seres humanos. Entre os chimpanzés, há um certo grau de cooperação dentro dos grupos, mas os machos dominam e a agressão é um fato da vida. Eles também são, como os seres humanos, extremamente xenófobos e muitas vezes agem violentamente contra os estrangeiros.
Bonobos também cooperam com membros de seu grupo, mas as mulheres dominam, e a agressão não é tolerada. Os conflitos ocorrem, é claro, mas outros bonobos intervêm para suavizar as coisas. Eles também desconfiam dos estranhos, em comparação com os chimpanzés. Muitas vezes é dito que os bonobos são os melhores hippies, preferindo fazer amor, não guerra.
De muitas maneiras, agimos mais como nossa competição de status de primos de chimpanzé, agressão intrasexual, guerra intergrupal. No entanto, de outras maneiras, nos lembramos dos bonobos. Certamente, somos capazes de uma cooperação flexível em maior medida do que qualquer outra espécie no planeta.
Quando perdemos a nossa bússola moral, talvez não devamos buscar orientação daqueles que criam deuses falsos para servir seus próprios fins. Em vez disso, talvez devêssemos perguntar: "O que um bonobo faria?"
David Ludden é o autor de The Psychology of Language: One Integrated Approach (SAGE Publications).