Quando Deus era um grande homem velho no céu, parte 2

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Fonte: commons.wikipedia.org

Conforme observado em meu último blog, minha visão tradicional de Deus mudou para sempre quando, no seminário, eu leio The Courage to Be por Paul Tillich. Ele me apresentou à noção de "Deus além de Deus", Deus além dos limites de nossa linguagem, credos, doutrinas e projeções. Na época, apesar da agitação de meus fundamentos, eu ainda estava empenhada em entrar no ministério pastoral e trabalhei diligentemente para formar uma compreensão de Deus e de Cristo e da Igreja que me servisse e os meus futuros paroquianos bem.

Ao se formar no seminário da Universidade de Boston em maio de 1975, recebi um apelo para ser pastor de uma pequena igreja rural no oeste de Nova York. Eu tinha 24 anos. Antes de me envolver nesse ministério, eu tinha que completar o processo de ordenação, sendo o último passo um exame pelo comitê de candidatos do Presbitério do Shenango (pense a diocese) no oeste rural rural da Pensilvânia, perto da minha casa de nascimento. Ali me encontrei com o comitê e depois no dia seguinte com os representantes reunidos e ordenados de todas as igrejas da área.

Quando eu leio minha declaração de fé ( incluída abaixo ), os membros do comitê imediatamente levantaram perguntas e, em última análise, desafios para a linguagem contemporânea e o foco social do evangelho sobre o que eu acreditava. Um membro do comitê, um antigo professor de religião de graduação meu, finalmente colocou minha declaração de fé de lado, incapaz de compreendê-la e substituiu-a pela lista tradicional de perguntas de ordenação, me perguntando sem rodeios se eu poderia dizer "sim" a elas . Faz muito tempo que reinterpretei as questões, respondi "sim" sem dificuldade. O comitê aprovou minha ordenação e deixei a reunião muito aliviada, pois, como explicaram, a reunião do Presbitério do próximo dia seria uma "formalidade".

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No dia seguinte eu entrei no púlpito para ler minha declaração de fé para 200 clérigos e representantes leigos das igrejas presbiterianas da área, meus pais entre eles. Eu quase não tinha terminado quando dezenas de mãos dispararam no ar. O questionamento foi apontado e desafiador. Sendo jovem e ingênuo, apreciei a oportunidade de esclarecer o que eu havia dito, para ter certeza de que eles entenderam o significado do que eu acreditava e de ser tão honesto quanto pude. A pergunta final, a linhagem da ortodoxia veio de um pastor sentado com o braço esticado casualmente na parte de trás de um banco. "Apenas uma pergunta rápida", disse ele. "O túmulo estava vazio?" Ele estava me perguntando se eu acreditava que Jesus literalmente ressuscitava dos mortos. Eu respondi que a Ressurreição era uma questão de fé, não de fato, e que nos forneceu o significado mais completo da Cruz – que, em última instância, a vida prevalece sobre a morte. Para a maioria da minha audiência, foi uma resposta muito insatisfatória.

Muitas mãos ainda estavam no ar quando "prenderam" o questionamento. Fui levado para o corredor enquanto o corpo reunido discuti minha declaração e votou se me aprovava para a ordenação. Meia hora depois, eu ainda estava no corredor, sem saber o que estava acontecendo, mas assumindo que não era bom. Alguém finalmente veio para me acompanhar de volta ao santuário onde ninguém me cumprimentou ou explicou se eu tinha sido aprovado. Eles passaram para outra agenda. Finalmente, o secretário disse que eu tinha sido aprovado. Não houve parabéns à medida que a reunião do Presbitério foi encerrada no jantar.

Meus pais, infelizmente, sentaram-se durante a discussão, como muitos membros se opuseram à minha ordenação, outro ex-professor de religião de graduação que chamava minha declaração de fé tão "universal" que limitava a "heresia". No final, meia dúzia ou mais votou contra minha ordenação. Fui abordado por alguns clérigos bem-intencionados quando fui para pegar um avião de volta a Boston, sugerindo que eu deveria "ser mais como Cristo" e que, se "eu tivesse duvidas agora, o que eu faria com o resto do mundo credo?"

Aprendi mais tarde que, quando o Presbitério voltou a se reunir, vários clérigos mais jovens se opuseram à forma como fui tratado. Isso levou a um telefonema e desculpas da presidente do comitê de candidatos. Algo que eu apreciei.

E então meu ministério começou.

Na época, eu percebi que o que eles queriam era a prova de que eu estava "circuncidado", que eu encaixava, que não influenciei o que foi acordado, o que era ortodoxo, o que foi entendido e aceito. Mas eu balancei. Eu duvidei. Na verdade, acreditava que a dúvida era um ingrediente essencial na fé, que acreditar que eu "conheço" não era fé, mas arrogância. Eu não pensei que houvesse algum motivo para acreditar que eu (ou qualquer um) tinha um canto para entender esse mistério que chamamos de Deus. Na verdade, não tinha certeza de que deveríamos usar a palavra, por causa das imagens que acompanhavam. O Antigo Testamento, afinal, evitou palavras para Deus. Durante algum tempo, considerei "Something More" como um substituto razoável.

Eu servi essa igreja rural por seis anos e aprendi muito com as pessoas generosas e calorosas da comunidade agrícola. Mas no final, e talvez provar que o Presbitério de Shenango foi logo depois de tudo, deixei a paróquia, embora continuei a ser ordenado e entrou no campo de saúde mental onde passei o resto da minha carreira. Quando perguntado por que eu deixei o ministério paroquial, a resposta mais fácil foi que eu encontrei alguma coisa (psicoterapia) em que eu estava bem e queria me concentrar. Claro, era muito mais complexo do que isso. Entre as muitas razões que eu deixei, foi que eu não senti mais que eu poderia justificar ser um representante da ortodoxia presbiteriana, que ficar no púlpito como se eu fosse, era hipócrita.

Meus pontos de vista de Deus, agora cortados da amarração da ortodoxia, eram obscuros. Senti que Deus era uma "nuvem de desconhecimento" que eu só podia quebrar, com, às vezes, pouca ou nenhuma compreensão. Senti-me como se tivesse arriscado fora das muralhas do Templo e em um deserto pessoal onde, 40 anos depois, ainda estou vagando, meus pontos de vista são tão diferentes do que quando eu acreditava no Big Old Man in the Sky.

Mais disto virá.

David B. Seaburn é um escritor. Sua novela mais recente é More More Time . Está disponível em http://www.amazon.com/More-Time-David-B-Seaburn/dp/0991562232 . O Seaburn também é um terapeuta aposentado e um terapeuta familiar, psicólogo e ministro presbiteriano.

Declaração de Fé-1975 – David B. Seaburn

Uma declaração de fé deve começar com alguma compreensão da própria fé. Para mim, a fé é o estado de apreensão pelaquilo que dá vida ao último significado. Conseqüentemente, é essa realidade que dá forma e poder ao centro do meu próprio ser como pessoa e pastor. Eu começaria minha declaração de fé dizendo simplesmente que o que me agarra é o seguinte:

Essa existência humana é de distanciamento, culpa e ansiedade. Na linguagem da religião, é um estado de pecado. A humanidade caiu de sua bondade ou integridade essencial em um estado de escravidão ou quebra. Nosso dilema humano é revelado de muitas maneiras. Vemos isso em desespero, solidão e auto-rejeição. Vemos isso com ansiedade e sensação de falta de sentido. Nós também percebemos as desigualdades sociais que resultam na pobreza e na fome, no ódio racial e na discriminação sexual. Nós a vemos na natureza anônima da sociedade urbana. Nós a vemos na família das nações, onde os ricos vivem dos pobres e a guerra é incessante. Em cada caso, vemos uma existência quebrada necessita de cura. Sentimos que a questão humana precisa de uma resposta divina.

E a essa pergunta ouvimos a resposta de Deus, que é tanto o Criador quanto o Redentor; cuja criação, biblicamente falada, é boa e, portanto, pode ser redimida, pode ser feita inteira. Deus é um Deus da história que entra em eventos humanos e é ativo naqueles que são apreendidos por sua presença. E a atividade divina de Deus revela a vontade de Deus para a salvação – que é expressa em sua Palavra. O que então essa Palavra expressa em eventos humanos nos diz da vontade de Deus?

O testemunho bíblico diz que Deus é um Deus de cura e libertação que se chama de oprimidos e abusados ​​da sociedade e assegura-lhes que sua justiça reivindicará seu sofrimento. Experimentamos essa revelação tanto no Velho quanto no Novo Testamento. O Êxodo é aquele evento na história em que Deus entrou na existência humana por causa de um povo que não era ninguém – um povo que era escravo, com fome e cativo. No Êxodo, Deus lança seu lote com os oprimidos e revela-se como um Deus que liberta e cura. Quando a aliança entre Deus e Israel foi selada, a nação hebraica tornou-se não apenas um povo libertado, mas um povo libertador; um povo que escolheu falar a palavra de Deus em ação e, assim, procurou tornar-se sua personificação da liberdade.

No evento encarnacional de Jesus Cristo, a palavra de cura e libertação de Deus tornou-se carne. O nascimento de Jesus é singularmente significativo, pois Deus não escolheu entrar na existência através da ordem judaica estabelecida ou através de Roma. Deus, em vez disso, escolheu entrar na história através de uma criança sem um lar, um filho da pobreza que cresceu para ser um homem que um dia entrou no templo para dizer: "O Espírito do Senhor está sobre mim". Jesus não só identificou com o oprimido, ele foi oprimido; por isso não é surpreendente que este filho do Êxodo declare em seu primeiro sermão do livro de Lucas que sua missão é para os pobres, os cativos e os oprimidos.

Na Cruz, Cristo assume a quebra, o pecado, a negatividade, a opressão da existência humana, e ainda assim seu vínculo com Deus, seu vínculo com a própria fonte de liberdade, nunca é quebrado. Na ressurreição, encontramos a vitória final da vida sobre a morte; uma vitória, cujo poder é nosso através do Espírito Santo.

Deste modo, Deus revela sua vontade para a salvação como uma vontade que busca a cura onde há doença, integridade onde existe quebrantamento, reunião onde há separação, vida onde há morte. É, de fato, a máxima expressão do amor que busca cada um de nós a nossa reivindicação de humanidade plena; cuja possibilidade é cumprida em Jesus Cristo em quem a plena humanidade se torna real. Ser totalmente humano significa coisas diferentes para pessoas diferentes. Para alguns, significa ser totalmente preto; Para alguns, significa estabelecer a pessoa plena como mulher; Para um trabalhador agrícola, significa práticas de trabalho justas e iguais. Para cada um de nós, significa algo diferente, mas onde quer que a luta para ser humano ocorra, aí Deus está presente, a Cruz está sendo carregada.

E essa revelação diz-me que a Palavra que a Igreja traz ao mundo é que a Igreja é uma comunidade de Êxodo, que a Igreja é o Corpo de Cristo. E, como tal, leva a sério o fato de que servir a Deus é lançar o seu lote, assim como Jesus, com aqueles que são oprimidos na sociedade e precisam da libertação. E é levar a sério, também, que a Igreja deve ser uma comunidade onde somos livres para compartilhar nossas lutas, nossas alegrias e esperanças, nossas celebrações e sonhos, nossas dores e tristezas – um lugar onde somos livres para compartilhar nós mesmos em uma atmosfera de confiança e apoio.

Esta é a minha declaração de fé. Isto é o que me agarra com o poder do último significado e me dá forma e direção como pessoa e pastor.