Enquanto estava de férias na praia, leia com interesse o cérebro de Believing de Michael Shermer : de fantasmas e deuses à política e às conspirações: como nós construímos crenças e reforçamo-las como verdade . Shermer é a editora fundadora da revista Skeptic e contribui regularmente para a Scientific American . Vemos o olho a olho em muitas questões, incluindo os argumentos contra afirmações de verdade religiosa, o valor de uma atitude cética e o método científico para chegar ao conhecimento confiável e as maneiras pelas quais as crenças humanas são formadas e mantidas. De fato, em seu livro Shermer expõe a posição de realismo dependente da crença, que, em última instância, é muito congruente com a Hipótese de Justificação (que, infelizmente, não revisa). Ele caracteriza a tese central do livro de maneira direta, como se segue (pág. 5):
"Formamos nossas crenças por uma variedade de razões subjetivas, pessoais, emocionais e psicológicas no contexto de ambientes criados pela família, amigos, colegas, cultura e sociedade em geral; depois de formar nossas crenças, então defendemos, justificamos e racionalizamos com uma série de razões intelectuais, argumentos convincentes e explicações racionais. As crenças são as primeiras, então seguem as explicações. Eu chamo esse processo de realismo dependente de crenças, onde nossas percepções sobre a realidade dependem das crenças que defendemos. A realidade existe independentemente das mentes humanas, mas a nossa compreensão depende das crenças que temos em qualquer momento ".
Além de algumas pequenas dúvidas, talvez eu tenha com a falta de precisão técnica em algumas das linguas acima, eu concordo plenamente com a tese central da estrutura de Shermer. De fato, a Hipótese de Justificação, que argumenta que o sistema de autoconsciência humana evoluiu como uma função da necessidade de justificar as ações de alguém em um contexto sociolingüístico, fornece uma clara lógica e seqüência evolutiva que apóia a formulação de Shermer. O livro de Shermer é uma forte revisão de sua posição e oferece uma boa revisão da grande variedade de crenças que as pessoas justificam, além de muitas vinhetas interessantes.
Minha principal crítica da posição de Shermer é que ele às vezes (embora certamente nem sempre) parece adotar a posição de um reducionista físico ganancioso. Esta é a posição de que não há "mente" que existe independentemente do cérebro (com o que eu concordo) e que todos os processos mentais serão explicados em última instância por processos cerebrais (o que eu não faço). Ele afirma suas opiniões reducionistas mais claramente ao explicar a influência de BF Skinner sobre sua filosofia. Ele escreve: "minha crença atual de que não existe tal coisa como" mente ", e que todos os processos mentais podem ser explicados apenas pela compreensão dos correlatos neurais subjacentes ao comportamento" (pág. 41). E, no entanto, no livro que Shermer fala convincentemente e apaixonadamente sobre os processos mentais, revisa muito o trabalho na ciência cognitiva, e parece adotar uma visão evolutiva emergente. A esse respeito, sua posição parece muito semelhante à minha. Do meu ponto de vista, há claramente uma coisa como a mente, que é a informação instanciada dentro e processada pelo sistema nervoso (para mais, veja aqui). Então, o que está acontecendo aqui?
Acredito que a confusão de Shermer deriva do fracasso de uma ampla epistemologia (ou teoria do conhecimento) que resolva satisfatoriamente a questão da "realidade" como sendo monista ou dualista. Como escrevi sobre quando criticando a consiliência de EO Wilson e explicando o valor do sistema ToK, precisamos de uma compreensão adequada (e nova) da evolução emergente na resolução do problema do reducionismo. Deixe-me explicar.
Ao longo dos séculos, os filósofos de todas as listras argumentaram que o universo é essencialmente monista, o que significa que é fundamentalmente um tipo de substância (por exemplo, matéria) ou dualista (duas substâncias, geralmente uma natural, a outra sobrenatural). A visão dualista de que existem dois fluxos / esferas / substâncias que compõem a realidade. Esta visão foi talvez mais famosa por Descartes, que acreditava que o material da consciência humana e de Deus era uma essência espiritual que era de um tipo fundamentalmente diferente do que operava no mundo material (que para ele incluía plantas e animais). Esta posição é chamada de dualismo de substância, e se você acredita em um Deus que ocupa um plano sobrenatural e que a alma humana pode existir separadamente do corpo, então em algum nível você é uma substância dualista.
Desde a época de Descartes, a ciência natural desafiou uma visão dualista. Em primeiro lugar, ao nível da coerência conceitual, ninguém conseguiu nem mesmo começar a explicar a natureza do mundo sobrenatural (onde existe? De que é que ele é feito? Como funciona?), Nem alguém nem começou a resolver O problema de como o mundo sobrenatural pode interagir com o mundo natural (Descartes erroneamente a hipótese de que poderia ser a glândula pituitária). Existe uma ambigüidade quanto a questões básicas na compreensão do sobrenatural de que a maioria dos filósofos considera que o dualismo da substância é um não iniciante. Outro golpe para o dualismo foi a teoria da seleção natural de Darwin porque formou uma ponte potencial entre os mundos inanimado e animado. Antes de Darwin, a explicação geral para a complexidade da vida era que ela era infundida com uma força de vida vitalista sobrenatural fornecida pelo Criador. A teoria de Darwin sugeriu que tal complexidade poderia ter evoluído sem um designer tão proposital. Em terceiro lugar, a fisiologia ea genética mostraram que os eventos orgânicos foram mediados pelo processamento de informações genéticas e os eventos mentais estavam claramente ligados aos processos cerebrais e à função cerebral. Finalmente, a psicologia (por exemplo, a psicanálise de Freud) e as ciências sociais começaram a fornecer enquadramentos explicativos para processos mentais fundamentados em uma visão natural da biologia.
Mas as posições monistas enfrentam problemas próprios. Considere que existem grandes diferenças qualitativas no comportamento de diferentes classes de objetos. As plantas e as bactérias se comportam de forma muito diferente das rochas e moléculas, e os mamíferos, como os cães, se comportam de forma muito diferente das plantas. Finalmente, os humanos parecem estar quase numa aula sozinhos. A perspectiva reducionista (gananciosa) diz, sim, tais entidades se comportam de forma diferente, mas, no fundo, são apenas arranjos complicados da matéria.
Através do Sistema Tree of Knowledge, a teoria unificada oferece uma nova imagem da essência da realidade. Em vez de a realidade estar rebocando bits de matéria no seu núcleo, a essência da realidade reivindicada pela teoria unificada é uma onda de comportamento que pode ser caracterizada como o fluxo de informação energética (que o sistema ToK representa graficamente). Esta concepção muda o conceito tradicional de reducionismo. Os reducionistas tendem a ver a natureza em termos de níveis. Primeiro, existem partículas, então átomos, então moléculas, depois macromoléculas, depois células, então organismos multicelulares, depois grupos. As leis que descrevem o comportamento das partes causam, de baixo para cima, o comportamento do todo. É aí que Shermer está vindo quando ele afirma que se queremos entender e explicar os processos mentais, precisamos entender, de baixo para cima, como funciona o cérebro.
A teoria unificada engloba a importância dos níveis na natureza (partes, conjuntos, grupos e ecologia são diferentes e importantes níveis de análise). No entanto, a teoria unificada, com a visão de que as essências são de natureza informativa, argumenta que diferentes sistemas de processamento de informações originam mudanças qualitativas e dimensionais em entidades emergentes. Ele especifica ainda que houve três saltos quânticos no processamento de informações na história do mundo humano. Primeiro, houve processamento de informação genética, que medeia o comportamento orgânico. Depois, houve informações neuronais, que medeiam o comportamento animal. Finalmente, houve comportamento sociolingüístico que medeia o comportamento humano. (E agora eletrônico?) Esses sistemas de informação permitem a auto-montagem de padrões comportamentais que não podem ser totalmente compreendidos na dimensão de análise sob o objeto que está sendo entendido. Organismos como bactérias e flores não podem ser entendidos como uma química complicada porque sua própria essência é o fluxo de informação genética / epigenética, que não é explicável ou redutível à química. A essência do comportamento de cães e macacos não é totalmente explicável em termos de processos bio-orgânicos sozinhos, mas são sistemas dinâmicos auto-montados mediados pelo processamento de neuro-informação (mas não redutíveis à mecânica neurofisiológica, que é a dimensão orgânica da explicação !). E, finalmente, o comportamento dos seres humanos é mediado, não apenas pelo processamento genético e neuronal da informação, mas também pela sociolinguística.
A conclusão é que a teoria unificada concorda com Shermer quando afirma que toda experiência é mediada pelo cérebro e que, sem um cérebro, não há processos mentais. E, certamente, a neuro-mecânica que, na dimensão biológica da complexidade, são elementos-chave necessários para uma compreensão plena. Mas você não pode reduzir o mental ao biológico porque o mental se refere aos padrões comportamentais emergentes que são mediados pela neuro-informação.
A analogia que eu gosto de usar é aquela entre um livro físico e o conteúdo da informação no livro. Na minha mesa está o livro de Shermer, com uma certa massa, temperatura e conteúdo molecular. No entanto, é conceitualmente impossível decodificar ou reduzir o conteúdo da informação (que sociolingüística) às propriedades físicas materiais do livro. Os argumentos de Shermer em seu livro não são mais redutíveis à soma das manifestações físicas de seus escritos do que Shermer é para o cérebro dele. As pessoas não são seus cérebros.
Pense nisso desta maneira. Você poderia reconhecer seu cérebro se você o visse? Deixando de lado o fato de que eu estaria morto, se alguém me mostrasse meu cérebro, não conseguiria reconhecê-lo como diferente de ninguém. No entanto, posso me reconhecer, e não apenas pela minha aparência, mas pelas minhas experiências e crenças sentimentais. Eu não sou meu cérebro, mais do que eu sou meu coração ou sistema digestivo. Em vez disso, a teoria unificada me diz que eu sou meu padrão de investimentos comportamentais, minhas experiências sensíveis e minhas justificativas. Meu cérebro é necessário para tais padrões e meu cérebro medeia esses padrões, mas esses padrões não são totalmente redutíveis à atividade cerebral. Finalmente, sou eu, o padrão informacional organizado auto-reunido de investimento comportamental e justificação que acredita na teoria unificada, não meu cérebro (ou meu estômago ou os músculos em meus dedos digitando este post!).
