Religiosidade, ateísmo e saúde: a vantagem ateu

Não há evidências de que o ateísmo esteja associado a problemas de saúde.

Em meu post anterior, discuti um artigo recente (Dutton, Madison, & Dunkel, 2017) que afirma que a religião, especificamente a crença em um deus moral, foi selecionada durante a evolução humana recente e que desvios dessa crença, como o ateísmo são aberrações resultantes de mutações genéticas devido ao relaxamento da seleção natural nos tempos modernos. Uma das linhas de evidência que os autores apresentam é que a religiosidade está associada a melhor saúde mental e física e, presumivelmente, o desvio do mesmo estaria associado à pior saúde. O argumento é que a relação entre religiosidade e saúde é provavelmente sustentada por fatores genéticos comuns e, portanto, mutações deletérias devem ser marcadas tanto pela pior saúde quanto pelo desvio da crença religiosa dominante. Neste artigo, mostrarei que o relacionamento de saúde da religiosidade provavelmente depende mais de fatores ambientais e culturais do que da genética. Além disso, há uma completa falta de evidência de que o ateísmo está associado à saúde precária e, de fato, longe de ser ruim para a saúde, a descrença religiosa pode estar associada a bons resultados, especialmente em comparação com a crença vacilante.

Dutton et al. cite uma meta-análise de 2012 (Koenig, 2012) que descobriu que religião / espiritualidade estava relacionada à saúde física e mental. Eles usam esses achados para reforçar a conclusão de que a crença em um deus moral foi especificamente selecionada e que o ateísmo é uma aberração provavelmente causada por mutações genéticas. No entanto, eles não conseguiram notar que a relação positiva entre religiosidade e saúde é dependente de fatores culturais e individuais e, portanto, é improvável que seja uma manifestação de um fator genético comum. O próprio Koenig considerou que os principais caminhos entre a religiosidade e a saúde eram provavelmente psicológicos (por exemplo, lidar melhor com a adversidade), sociais (apoio da comunidade religiosa) e comportamentais (por exemplo, evitar o consumo excessivo de álcool e drogas e viver com estilo de vida mais saudável). Além disso, embora Koenig considerasse a possibilidade de que pessoas religiosas / espirituais pudessem “nascer saudáveis”, ele considerou isso improvável. Ele observou que pessoas religiosas / espirituais “são tipicamente aquelas com menos recursos (grupos minoritários, pobres e ignorantes), tanto em termos de finanças quanto de acesso a recursos de saúde… Ao invés de nascer mais saudáveis, o oposto é mais provavelmente é verdade. ”Intrigantemente, embora Dutton et al. Acredito que a religiosidade é selecionada pela evolução e que o ateísmo aumentou nos tempos modernos por causa de fatores “disgênicos” que permitiram um relaxamento da seleção natural, Koenig afirma uma visão oposta. Ele afirma que a religião / espiritualidade “pode ​​realmente ser vista como uma ação contrária a uma força evolucionária que está tentando eliminar pessoas geneticamente vulneráveis ​​da população”.

Além disso, afirmar que uma relação entre religião / espiritualidade e saúde implica que o ateísmo é, portanto, prejudicial é descaradamente enganoso, uma vez que nenhuma pesquisa mostrou que a última é verdadeira. Estudos sobre os benefícios da religião concentraram-se em grande parte na atividade religiosa e na frequência, em vez de acreditarem em Deus de forma privada. Assim, eles descobriram que a frequência aos serviços religiosos tende a ser benéfica, mas não demonstrou benefícios diretos de acreditar em Deus ou quaisquer efeitos prejudiciais da descrença. Além disso, esses estudos geralmente contrastam freqüentadores freqüentadores da igreja com não participantes. No entanto, o último grupo não é necessariamente ateu. De fato, a maioria dos que não participam desses estudos são crentes em Deus que não estão comprometidos ou não se envolvem com práticas religiosas. Assim, estudos baseados em participação ou afiliação juntam crentes indiferentes e descomprometidos com ateus e agnósticos. Assim, uma interpretação mais acurada das descobertas de Koenig é que indivíduos religiosos dedicados ou devotos tendem a ter melhor saúde em comparação com indivíduos religiosos não comprometidos ou não envolvidos (Galen, 2015). Curiosamente, um estudo sobre os efeitos do atendimento religioso sobre o bem-estar (especificamente, satisfação de vida e humor) (Lim, 2015) constatou que os benefícios do atendimento religioso dependiam em grande parte de se pertencer a uma tradição religiosa na qual a participação é considerado muito importante. Por exemplo, pessoas que não frequentavam serviços religiosos e que eram membros de tradições em que a maioria das pessoas é altamente devota (por exemplo, mórmons) estavam substancialmente piores do que os não participantes que eram membros de tradições menos devotas (por exemplo, judeus). Isso pode indicar que em tradições em que a presença é fortemente esperada, aqueles que não participam sofrem mais desaprovação social e sentimentos de culpa do que aqueles que pertencem a tradições mais relaxadas. O autor conclui que “estas descobertas sugerem que a ligação positiva entre atendimento religioso e bem-estar subjetivo não deve ser confundida como uma lacuna no bem-estar subjetivo entre os religiosos e os não religiosos em geral” e sugere que, para algumas pessoas, “ Um pouco de religião pode ser ruim para o bem-estar subjetivo. ”

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Fonte: LiveLearNkTeach blog, imagem em domínio público

Além disso, há até evidências de que não é tanto a crença religiosa que é benéfica para a saúde, mas ter fortes convicções de qualquer tipo, religiosas ou não-religiosas, que guiam a filosofia de vida parece ser melhor do que ser insaciável. (Galeno, 2015). Mais especificamente, uma pesquisa da Gallup-Healthways descobriu que as pessoas que eram apenas moderadamente religiosas tinham uma saúde mental pior do que aquelas que eram altamente religiosas ou não religiosas. Da mesma forma, o World Values ​​Survey descobriu que as pessoas que consideram a religião como “muito importante” ou “nada importante” relataram maior felicidade do que aquelas para quem a religião era “bastante importante” ou “não muito importante”. Isso sugere que os ateus os que têm uma visão de mundo não religiosa bem definida provavelmente serão tão bem ajustados quanto os crentes religiosos comprometidos, porque se beneficiam de ter valores claros na vida.

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Um exame mais detalhado mostra que os benefícios do atendimento religioso derivam em grande parte de fatores como capital social e apoio social percebido, em vez do conteúdo das próprias crenças (Galen, 2015). Portanto, as alegações de Dutton et al. De que a crença em um deus moral como tal é benéfica não são suportadas. Talvez ainda mais importante, se uma pessoa é susceptível de beneficiar da participação religiosa pode depender do seu contexto cultural. Especificamente, se alguém vive em uma cultura em que a religião é valorizada e respeitada. Por outro lado, se alguém vive em uma sociedade amplamente secular, onde a religião não é altamente valorizada, a relação entre assistência religiosa e saúde desaparece. Uma pesquisa com 59 países descobriu que uma relação positiva entre religiosidade e autoavaliação da saúde ocorreu apenas em 20 países; em 37, não houve relação, e em dois houve um relacionamento negativo (Stavrova, 2015). A religiosidade individual dentro de cada país foi avaliada perguntando aos participantes com que freqüência eles frequentavam os serviços religiosos, se eles se identificaram como religiosos e como a religião era importante para eles pessoalmente. A análise mostrou que a relação entre religiosidade e autoavaliação da saúde era substancialmente mais forte em países com uma forte norma cultural de religiosidade do que naqueles com uma fraca norma de religiosidade. Isso sugere que o ajuste da cultura da pessoa é importante. Ou seja, adequar-se às normas da cultura parece ser benéfico para a saúde, pois pode melhorar a posição social, ao passo que desviar-se das normas sociais pode levar ao aumento do estresse, desaprovação social e redução da autoestima. Assim, nos países em que ser religioso é a norma, ajuda ser religioso porque se pode ganhar o respeito dos vizinhos. Por outro lado, em países mais seculares, a religião não exige muito respeito, por isso, ser religioso pode ser uma perda de tempo a esse respeito. Um segundo estudo do mesmo autor nos EUA também descobriu que o ajuste pessoa-cultura pode ser importante dentro de um país quando há variações regionais na importância da religião. Este estudo utilizou dados do General Social Survey, realizado de 1978 a 2008 com os mesmos indivíduos. Os participantes foram avaliados em sua saúde autorreferida e freqüência de atendimento a serviços religiosos. Além disso, o conjunto de dados indicou se os participantes ainda estavam vivos a partir de 2008. Em regiões mais religiosas dos EUA, pessoas religiosas tendiam a relatar melhor saúde e eram, de fato, mais propensas a estarem vivas desde 2008 do que indivíduos menos religiosos. No entanto, em regiões menos religiosas, a frequência religiosa tendia a não estar relacionada com o estado de saúde e mortalidade. Isso novamente apoiou a importância do ajuste pessoa-cultura em relação a se a religiosidade beneficia a saúde.

Assim como a saúde física, as condições sociais afetam a relação entre religiosidade e bem-estar subjetivo, ou seja, o sentimento de felicidade e satisfação com a vida. Embora pesquisas anteriores descobrissem que pessoas religiosas tendiam a relatar ser mais felizes, muitos desses estudos foram feitos nos EUA, uma nação bastante religiosa pelos padrões ocidentais. Uma pesquisa internacional mais abrangente descobriu que a relação entre religiosidade e bem-estar subjetivo depende da saúde da sociedade (Diener, Tay, & Myers, 2011). Nações com circunstâncias de vida mais difíceis, por exemplo, fome generalizada e baixa expectativa de vida, são geralmente muito mais religiosas. Nessas nações, as pessoas religiosas recebiam maior apoio e respeito social e tinham um senso maior de significado e propósito. Esses fatores foram associados ao maior bem-estar subjetivo. No entanto, os países com maior saúde social tendem a ser muito menos religiosos, e as pessoas religiosas e não religiosas desfrutam de níveis semelhantes de bem-estar subjetivo.

O ajuste pessoa-cultura também parece afetar a forma como a religião está relacionada à personalidade, o que pode ajudar a explicar por que a religião pode estar relacionada à saúde em alguns contextos culturais, mas não em outros. Pesquisas anteriores descobriram que a religiosidade tende a estar associada a maior afabilidade e consciência (Saroglou, 2010). No entanto, esses relacionamentos também foram encontrados para estar sujeito ao ajuste de pessoa-cultura. Especificamente, a agradabilidade e a conscienciosidade tendem a ser mais fortemente relacionadas à religiosidade em culturas mais religiosas e menos em religiões mais seculares. Isso pode acontecer porque as pessoas que possuem esses traços tendem a ser obedientes às regras e preferem se conformar às normas sociais, em vez daqueles que são mais baixos nesses traços que têm mais probabilidade de fazer o que sentem do que obedecer às regras de outras pessoas. Consciência, em particular, é o traço de personalidade mais associado à saúde. Pessoas altamente conscientes tendem a ter estilos de vida mais saudáveis ​​e são menos a fumar, beber, usar drogas recreativas e se envolver em comportamentos sexuais de risco. Assim, pelo menos parte da relação entre religiosidade e saúde em países religiosos pode ser explicada por indivíduos religiosos sendo geralmente mais conscientes. No entanto, em países mais seculares, pessoas com alto nível de afabilidade e consciência são menos propensas a serem menos religiosas porque são menos normativas (Caldwell-Harris, 2012). Isso também sugere a importância da interação entre o ambiente e as características individuais na compreensão das relações entre religiosidade e saúde. Embora Dutton et al. argumentam que fatores genéticos comuns podem sustentar essa relação, parece mais provável que a relação seja mais complexa e que a genética desempenhe um papel limitado. Por exemplo, embora a afabilidade e a conscienciosidade tenham um forte componente genético, a forma como elas são expressas em um determinado contexto dependerá em grande parte de normas culturais. Pode ser que, se uma pessoa se torna religiosa, dependa da interação de uma série de fatores que afetam seu desenvolvimento, e não de sua carga de mutação. De fato, pesquisas em genética comportamental sugerem que atitudes religiosas são mais fortemente afetadas pelo ambiente compartilhado do que por traços de personalidade (Eaves et al., 2012). Portanto, argumentos de que o ateísmo é uma aberração resultante de mutações deletérias não são suportados por essa evidência. De fato, algumas pessoas religiosas podem até ser melhor deixando sua religião completamente, como se a religião delas não fosse uma boa opção para seu próprio estilo de vida.

No meu próximo post, discutirei os fatores restantes que Dutton et al. considerar fornecer evidências de que o ateísmo está associado a mutações deletérias, que são o canhoto, o autismo e a assimetria flutuante. Como mostrarei, a evidência é em grande parte contrária aos argumentos deles.

Referências

Caldwell-Harris, CL (2012). Compreender o ateísmo / não crença como uma variável esperada de diferenças individuais. Religião, Cérebro & Comportamento, 2 (1), 4-23. doi: 10.1080 / 2153599x.2012.668395

Diener, E., Tay, L. e Myers, DG (2011). O paradoxo da religião: se a religião faz as pessoas felizes, por que tantas pessoas desistem? Jornal da Personalidade e Psicologia Social, 101 (6), 1278-1290. doi: 10.1037 / a0024402

Dutton, E., Madison, G., & Dunkel, C. (2017). O mutante diz em seu coração: “não há Deus”: a rejeição da religiosidade coletiva centralizada em torno da adoração dos deuses morais está associada à alta carga de mutações. Ciência Psicológica Evolutiva. doi: 10.1007 / s40806-017-0133-5

Eaves, L., Heath, A., Martin, N., Maes, H., Neale, M., Kendler, K.,. . . Corey, L. (2012). Comparando a herança biológica e cultural da personalidade e das atitudes sociais no estudo da Virginia de 30 mil gêmeos e seus parentes. Twin Research, 2 (2), 62-80. doi: 10.1375 / twin.2.2.62

Galen, L. (2015). Ateísmo, bem-estar e a aposta: por que não acreditar em Deus (com os outros) é bom para você. Ciência, Religião e Cultura, 2 (3), 54-69.

Koenig, HG (2012). Religião, Espiritualidade e Saúde: A Pesquisa e Implicações Clínicas. ISRN Psychiatry, 2012, 278730. doi: 10.5402 / 2012/278730

Lim, C. (2015). Religião e bem-estar subjetivo através das tradições religiosas: evidências de 1,3 milhões de americanos. Jornal para o estudo científico da religião, 54 (4), 684-701. doi: 10.1111 / jssr.12232

Saroglou, V. (2010). Religiosidade como Adaptação Cultural de Traços Básicos: Uma Perspectiva Modelo de Cinco Fatores. Personality and Social Psychology Review, 14 (1), 108-125. doi: 10.1177 / 1088868309352322

Stavrova, O. (2015). Religião, saúde auto avaliada e mortalidade: se a religiosidade retarda a morte depende do contexto cultural. Psicologia Social e Ciência da Personalidade. doi: 10.1177 / 1948550615593149

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