De todas as principais características culturais americanas que promovem o abuso de substâncias, incluindo a sensação de que apenas uma maricas abaixa uma bebida, a sensação de que ficar chapado – não importa quão comum seja – é excepcional e extraordinário, ou a sensação de que a vida é um videogame – Sobreposições e redefinições (que acabam não estando disponíveis, afinal), talvez a mais insidiosa seja a atração pelo contentamento. Os seres humanos sempre sonharam em capturar e prolongar esses momentos (“você é tão fiel,”) quando todas as placas parecem estar girando, as crianças estão seguras e ocupadas, o dia de trabalho acabou, e nenhuma dor física se intromete. Esses sonhos são descritos em nossa pré-história edênica e em nossa pós-história celestial. É fácil ver como tais fantasias se tornaram ligadas a substâncias, uma vez que estas facilitam a dor física intrusiva e facilitam o desconhecimento de alguns pratos instáveis ou itens remanescentes na caixa de entrada. Mas o sonho do paraíso era para nos motivar, não para nos consumir.
Apenas recentemente na história humana o contentamento parecia possível. Eletricidade, tecnologia e pós-modernismo se combinam para criar um senso de que tudo pode ser fácil e que informações discordantes podem ser ignoradas. A atração pelo contentamento facilita o uso de drogas, porque significa que os valores concorrentes não estão operando para interferir no uso de drogas. Esses valores concorrentes podem incluir honra, dignidade, indústria, justiça social, busca da verdade, realização, auto-expressão, estética, justiça ou resolução de conflitos. No passado, esses e outros valores se intrometeram na felicidade associada ao uso de drogas; Um estupor era menos feliz quando significava negligência de outros valores. Quando elogiamos constantemente crianças e estudantes, inadvertidamente comunicamos que crescimento, honra e assim por diante são menos importantes do que o sentimento de contentamento. Esforços reais para crescer, aprender e melhorar a si mesmo interferem no contentamento, já que sua busca significa que as coisas não são perfeitas como são. Tennyson poderia escrever em The Lotus Eaters: “Certamente, o sono é mais doce do que o trabalho”, contando com o leitor para saber que ele quis dizer o contrário. No momento em que The Matrix foi filmado, não ficou claro se a população preferiria a pílula vermelha que te acorda ou a azul que mantém ilusões de lótus.
A aparente disponibilidade de contentamento deixou-nos impacientes com informações desagradáveis, que a direita rejeita como notícias falsas e a esquerda rejeita como realidades alternativas. Faz-nos congregar com pessoas afins e nos torna intolerantes em disputa. Ela desvaloriza todos os outros valores, pois todos os outros valores exigem descontentamento como estímulo à ação. Isso nos torna suscetíveis a anódinos e paliativos, a alucinógenos que nos permitem viajar sem sair de casa e a estimulantes que proporcionam excitação sem ter que fazer nada excitante.
Usar o termo contentamento para esse objetivo aparentemente inofensivo, mas prejudicial, aproveita as associações bovinas dessa palavra. Não é da natureza humana estar contente; é da natureza humana sonhar com contentamento. Muitos americanos agem como se tivessem a felicidade garantida, e não o direito de persegui-la. Quando você pensa que tem direito à felicidade, as intrusões são vistas como aborrecimentos e não como oportunidades. A vida se torna uma intrusão que pode ser evitada com videogames, mídias sociais e drogas, prescritas ou não.
Um objetivo melhor na vida do que o contentamento é o “wu wei” do taoísmo, que significa literalmente não-ação, mas algo parecido com a absorção de Hegel, a experiência de Dewey, a imersão de Goffman ou o fluxo de Csíkszentmihályi. Chegar lá é mais importante do que chegar; as drogas podem levá-lo até lá, mas sem os benefícios ou alegrias da jornada. Várias técnicas sugeridas ao longo dos séculos têm muito a ver com a superação de si mesmo e a resposta ao que está ao seu redor. O exemplo de Chuang-tzu é o cozinheiro que nunca precisa afiar sua lâmina, porque ele nunca atinge um osso; ele esculpe o boi não de acordo com um modelo de bois, mas ao invés disso ele deixa o boi na mesa controlar e guiar a lâmina. Assim, qualquer guia verbal para valores mais ricos está destinado a ser de utilidade limitada, mas o taoísmo nos oferece “wu yu” como um começo. Isso significa não-ser, uma sugestão de que nos permitimos ser sem ego em nosso comportamento, menos cheios de nós mesmos. Minha esposa acha que a chave é “woo woo”, que combina prazer sexual, trens que partem e celebração. Estou sugerindo a aplicação de “wu moo”, que significa aceitar a humanidade e não agir como uma vaca.
Este post foi publicado recentemente no The Colorado Psychologist.
