As 7 + 1 Melhores Coisas sobre Ser Vivo

[Artigo atualizado em 6 de setembro de 2017]

As pessoas que lêem meus livros por suas capas tendem a pensar em mim como um pessimista sombrio. Para sacudir essa imagem injustificada, eu criei uma lista do que considero ser as 7 + 1 melhores coisas sobre estar vivo. Então, aqui vai.

1. Consciência. A consciência é, nas palavras de William Blake, "Para ver um mundo em um grão de areia, e um céu em uma flor selvagem, mantenha o infinito na palma da sua mão, e a eternidade por uma hora". Mas em um nível mais profundo, a consciência também é a liberdade de fazer escolhas que transcendem nossa existência. Para o filósofo existencialista do século XX, Jean-Paul Sartre, as pessoas inautênticas podem fingir que não têm a liberdade de fazer escolhas, mas não podem fingir que não são elas próprias, isto é, seres humanos conscientes que realmente têm pouco para fazer com suas preocupações pragmáticas, papéis sociais e sistemas de valores. Ao persistir nessas pessoas, as pessoas inautênticas fingem que não têm a liberdade de fazer escolhas, mas sim fazer uma escolha, ou seja, fingir não ter a liberdade de fazer escolhas. O homem, conclui Sartre, está condenado a ser livre.

2. Sabedoria e autoconhecimento . A idéia de autenticidade remonta todo o caminho até a antiguidade. No Grande Alcibiades de Platão, Sócrates pede a um jovem Alcibíades como se deve fazer um autoconhecimento. Sócrates afirma que, se alguém dissesse aos olhos: "Veja-se", o olho deve olhar para um espelho e se ver. Uma vez que a pupila do olho é como um espelho, o olho pode se ver olhando outro olho. Da mesma forma, a alma pode ver-se olhando a alma, e particularmente naquela parte da alma que tem mais a ver com a sabedoria e que, portanto, é mais parecida com a divina. O autoconhecimento, conclui Sócrates, não é, senão a sabedoria; a menos que Alcibíades encontre a sabedoria, ele nunca poderá conhecer o bem e o mal dele, nem o dos outros, nem os assuntos dos estados. Se Alcibíades se tornasse um estadista sem antes ter encontrado a sabedoria, ele iria cair no erro e ser miserável, e tornar todos os outros miseráveis ​​também. Além disso, o que não é sábio não pode ser feliz, e é melhor que tal pessoa seja comandada por um superior em sabedoria; uma vez que o que é melhor também está se tornando mais, a escravidão se torna cada vez mais para tal pessoa. As conclusões de Sócrates podem parecer abomináveis ​​para as sensibilidades modernas, mas é razoável que a pessoa que se inconscientemente se define de acordo com os gostos e expectativas dos outros e, por extensão, da sociedade em que ele nasceu, também condena ele é, de longe, o tipo de escravidão mais desonroso: a escravidão da mente.

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3. Razão e contemplação. O pupilo de Platão, Aristóteles, sustenta que é através da compreensão da função distintiva de uma coisa que melhor compreende sua essência. Por exemplo, não se pode entender o que é ser um jardineiro a menos que se possa entender que a função distintiva de um jardineiro é "cuidar de um jardim com certo grau de habilidade". Enquanto os seres humanos precisam de alimento como plantas e têm sensibilidade como animais, sua função distintiva, diz Aristóteles, é a sua capacidade única de raciocinar. Assim, o bem supremo para os seres humanos é levar uma vida que lhes permita exercitar e desenvolver a razão, e isso está de acordo com princípios racionais. Aristóteles reconhece que nossa boa ou má fortuna pode desempenhar um papel na determinação da nossa felicidade, mas ele afirma que, ao vivermos a nossa vida de acordo com nossa natureza essencial como seres humanos, devemos nos tornar felizes, independentemente do nosso bem ou mal fortuna. Por esta razão, a felicidade é mais uma questão de comportamento e de hábito de "excelência" e de "virtude" do que de sorte. Uma pessoa que cultiva a razão e que vive de acordo com princípios racionais é capaz de suportar seus infortúnios com a equanimidade e, portanto, nunca pode ser dito ser verdadeiramente infeliz.

4. Prazer. Pouco tempo depois de Aristóteles morreram, Epicuro de Samos fundou uma escola de filosofia que se reuniu em seu jardim em Atenas e se dedicou a alcançar a felicidade através do exercício da razão. De acordo com Epicuro, a razão ensina que o prazer é bom e que a dor é ruim e que o prazer e a dor são as melhores medidas do bem e do mal. Isso muitas vezes foi interpretado mal como um chamado para o hedonismo desenfreado, em vez da ausência de dor e tranquilidade mental que o Epicuro realmente pretendia. De acordo com Epicuro, nem tudo o que é prazeroso deve ser perseguido e nem tudo o que é doloroso deve ser evitado. Em vez disso, uma espécie de cálculo hedonista deve ser aplicada para determinar quais as coisas que mais provavelmente resultarão no maior prazer ao longo do tempo, e é acima de tudo esse cálculo hedonista com o qual as pessoas têm dificuldades. Para ajudá-los um pouco, Epicuro procede a distinguir entre dois tipos diferentes de prazeres, "prazeres em movimento" e "prazeres estáticos". Os prazeres em movimento envolvem a satisfação de um desejo, por exemplo, comer uma refeição com fome. Os prazeres estáticos, por outro lado, envolvem o estado de ter um desejo satisfeito, por exemplo, sentindo-se saciado depois de ter comido a refeição. Os prazeres estáticos são melhores do que o prazer em movimento, porque eles nos libertam da dor da necessidade ou da vontade. Epicuro também distingue entre prazeres e dores físicos e mentais, e argumenta que o medo e a ansiedade são as maiores obstruções à felicidade.

5. Tranquilidade. De acordo com Epicuro, para alcançar um estado de perfeita tranquilidade ou ataraxia , uma pessoa precisa evitar a ansiedade, o que ele pode fazer aprendendo a confiar no futuro. Epicuro ensinou que existem três tipos de desejo, (1) desejos naturais e necessários, como aqueles para alimentação e abrigo, que são difíceis de eliminar, mas naturalmente limitados e que são fáceis e altamente prazerosos para satisfazer, (2) desejos naturais, mas não necessários tais como aqueles para comida e alojamento de luxo, e (3) desejos vãos como aqueles para a fama, o poder e a riqueza que são inculcados pela sociedade e que não são naturalmente limitados e nem fáceis nem altamente prazerosos de satisfazer. O primeiro deve ser satisfeito, o segundo pode ser satisfeito, mas não deve ser dependido, e o terceiro deve ser totalmente eliminado. Ao seguir esta receita para a eliminação seletiva dos desejos, uma pessoa pode minimizar a dor e a ansiedade de abrigar desejos não cumpridos e, desse modo, se aproximar o mais possível da ataraxia . Dada a importância primordial que ele atribui à evitação da dor, à eliminação dos desejos e à paz de espírito, Epicuro é muito mais um "tranquilizador" do que um hedonista. "Se você fará um homem feliz", ele diz, "não acrescente às suas riquezas, mas tire seus desejos".

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6. Amizade e intimidade. Platão, Aristóteles e Epicuro dão um lugar importante à amizade na boa vida. A amizade, diz Aristóteles, é uma virtude que é "mais necessária com vista a viver … pois sem amigos ninguém escolheria viver, embora ele tivesse todos os outros bens". De acordo com Aristóteles, para uma pessoa ser amigo de outro "é necessário que eles tenham boa vontade um com o outro e desejam boas coisas um para o outro, sem que isso escape do aviso". Aristóteles deixa espaço para a idéia de que relacionamentos baseados em vantagem sozinhos ou por prazer podem dar origem a amizades, mas ele acredita que tais relacionamentos têm uma reivindicação menor de serem chamados de amizades do que aqueles que se baseiam parcial ou totalmente na virtude. "Aqueles que desejam coisas boas aos seus amigos por causa do último são amigos, principalmente porque eles fazem isso por causa de seus próprios amigos, não coincidentemente". As amizades que se baseiam parcial ou totalmente na virtude são desejáveis, não só porque estão associadas a um alto benefício mútuo, mas também porque estão associadas a companheirismo, confiança e confiança. Mais importante ainda, estar em tal amizade e procurar o bem do amigo é exercer razão e virtude, que é a função distintiva dos seres humanos, e que equivale a felicidade. "Quanto ao prazer do sexo", Aristóteles nos conta com um cheiro de desdém, "ninguém poderia ter nenhum pensamento ao apreciar isso".

7. Rir. O humor pressupõe que uma pessoa é capaz de ver o aspecto absurdo ou ridículo de uma emoção, evento ou situação provocadora de ansiedade; para colocá-lo em seu contexto apropriado; e revelá-lo aos outros na forma benigna e gratificante de uma piada. Em suma, o humor é um exercício de bom senso. As coisas que as pessoas riem sobre a maioria são seus erros e inadequações; os difíceis desafios que enfrentam, como a identidade pessoal, as relações sociais e sexuais e a morte; e incongruência, absurdo e sem sentido. Todas essas são preocupações e desafios profundamente humanos: assim como ninguém nunca viu um cão rindo, então ninguém nunca ouviu falar sobre um deus rindo. Tudo isso não é negar que o humor não pode servir funções diferentes à defesa do ego, por exemplo, o relaxamento, o prazer, o cortejo, a ligação, a resolução de problemas, a revelação da verdade – mas apenas para dizer que a defesa do ego é uma das funções de humor e possivelmente sua função central e definidora.

+1. Perdão . A pessoa que vive bem de acordo com os princípios descritos acima está em posição de força e capaz e pronta para perdoar os outros por suas ofensas infelizes. Como Alexander Pope disse: "Errar é humano; para perdoar, divino.

É isso mesmo. Se você consegue pensar em qualquer outra coisa, fique à vontade para comentar e entrar na discussão.

Neel Burton é autor de The Meaning of Madness , The Art of Failure: The Anti Self-Help Guide, Hide and Seek: The Psychology of Self-Deception, e outros livros.

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Fonte: Neel Burton