As grandes questões da vida e a árvore do conhecimento

Ajudar os alunos a lutar com as grandes questões da vida através da Árvore do Conhecimento.

Este blog foi convidado pelo Dr. Joseph Michalski.

Como reitor associado da University of Western Ontario, participei de nossa semana de orientação para o primeiro ano como palestrante no PechaKucha Night da faculdade. O evento envolve várias apresentações organizadas em torno de uma das “grandes questões” da vida. A pergunta deste ano foi: Você concorda ou discorda de que os humanos têm o direito de modificar o ambiente natural para atender às nossas necessidades? Eu queria mostrar o valor de uma compreensão enriquecida que se baseia em todos os ramos do aprendizado, então usei o Sistema da Árvore do Conhecimento. O sucesso da conversa me levou a compartilhar uma versão ligeiramente modificada dela aqui. Então, enquanto você lê este blog, imagine-se como um estudante chegando confortavelmente sentado em uma colina levemente inclinada em uma universidade em uma noite fria de setembro …

Em sua jornada pela faculdade, você estará exposto a muitas perspectivas maravilhosas sobre a humanidade, da literatura e das artes ao direito e aos negócios, à física e à química. Cada uma dessas disciplinas nos ajuda a entender aspectos de quem somos e de nosso lugar no universo. O que eu quero fazer aqui é ajudá-lo a abordar a “grande questão” desta noite com uma visão geral de toda a vertente chamada Sistema da Árvore do Conhecimento.

 Gregg Henriques, used with permission

Árvore do Conhecimento

Fonte: Gregg Henriques, usado com permissão

Consistente com a ciência moderna, o ToK conta a história de um universo que começa como uma singularidade energética que entra em erupção via Big Bang, levando à inflação cósmica. Quase instantaneamente, toda a energia que existirá foi criada quando a grade Energia-Matéria-Espaço-Tempo emergiu. A primeira dimensão da complexidade refere-se ao surgimento de uma forma organizacional mais puramente física, conhecida como matéria, que ocorreu há quase 14 bilhões de anos. Nós entendemos Matéria para se referir a tudo, desde partículas subatômicas até a eventual evolução de estrelas e galáxias. Esses últimos fenômenos foram fundamentais para nos ajudar a entender como o Big Bang colocou nosso universo em movimento e criou as condições associadas aos níveis crescentes de complexidade comportamental.

Uma das principais formas da Matéria são as estrelas, que com o tempo morrem violentamente e liberam quantidades inimagináveis ​​de calor e energia. Quando as estrelas explodem como supernovas, elas forjam os elementos necessários para o próximo estágio evolucionário. Como Carl Sagan colocou, talvez inspirado nas letras de Joni Mitchell, a vida é feita de poeira estelar!

Quatro bilhões de anos atrás, Matter se organizou quimicamente para produzir a Vida na Terra, a segunda dimensão da complexidade. As células são as unidades-chave da organização na vida. Existe todo um mundo invisível de formas de vida unicelulares que existiram na Terra por 3 bilhões de anos antes de surgirem criaturas maiores e multicelulares que chamamos de plantas.

Pouco depois das plantas, surgiu outro novo reino de criaturas, que reconhecemos como animais. Os animais sentem seu entorno e se movem com o sistema nervoso. De acordo com o ToK, os animais são criaturas mentais e, como tal, o termo Mente abrange a terceira dimensão da complexidade comportamental.

Finalmente, ocorreu uma série de mudanças que levaram à evolução dos hominídeos e do gênero Homo, dos quais apenas o Homo sapiens sobreviveu. Essa espécie criou a cultura com símbolos compartilhados, linguagem sintática, memórias coletivas e história. Além disso, os seres humanos desenvolveram uma notável capacidade de avaliar informações e fazer julgamentos.

Como humanos, temos três abordagens principais para avaliar o mundo, que remontam pelo menos ao Bhagavad Gita e Platão: o Belo, o Bom e o Verdadeiro. Embora os esquemas avaliativos possam se sobrepor e algumas pessoas busquem a integração, as perguntas que fazemos normalmente são de natureza estético-artística, moral-ética ou científica-lógica.

 Joe Michalski, used with permission

The Big Three

Fonte: Joe Michalski, usado com permissão

A questão PechaKucha se enquadra claramente na coluna moral-ética, que reflete a natureza das questões “deveria” ou “deveria”.

Há muitas nuances a considerar ao aceitar ou rejeitar a noção de que temos o direito de modificar ou talvez explorar o ambiente natural para nossos próprios propósitos. Mas simplesmente fazer essa pergunta nos diz muito sobre a espécie humana. Ao invés de tentar oferecer uma resposta definitiva a uma questão moral tão importante, eu me esforço para explicar por que as pessoas podem enquadrar suas posições como elas fazem.

O fato de podermos até fazer uma pergunta sobre os direitos humanos reflete 13,8 bilhões de anos de evolução cósmica. Outros animais se comunicam, têm uma forma de linguagem e até usam ferramentas. Mas apenas os seres humanos desenvolveram as formas mais complexas e simbólicas de comunicação que permitem uma compreensão compartilhada de nosso lugar único dentro do ambiente natural. De uma perspectiva ToK, a linguagem e a autoconsciência co-evoluíram para permitir a intersubjetividade, ou uma janela para as mentes de outras pessoas.

O ToK vem com um modelo tripartido da consciência humana, que sugere que temos um eu experiencial como um animal, um eu narrativo privado que converte experiências em pensamentos verbais e um eu público que os compartilha com os outros. No entanto, à medida que revelamos nossos pensamentos, aprendemos rapidamente que essa abertura pode criar problemas. Outros podem discordar ou ficar descontentes com o que revelamos por várias razões.

 Gregg Henriques, used with permission

Os Três Domínios da Consciência Humana

Fonte: Gregg Henriques, usado com permissão

Como resultado, devemos lutar com a forma como revelamos nossos pensamentos, porque explicar nossos pensamentos liga o privado ao público. De acordo com essa visão, nosso sistema de autoconsciência é um sistema narrativo que funciona em parte para criar narrativas que legitimam e justificam nossas ações para os outros. Somos todos contadores de histórias e justificadores de um tipo ou outro.

Embora as pessoas em todos os lugares sejam contadores de histórias, nem todos compartilhamos a mesma língua, histórias, etnia, religião ou visão de mundo. À medida que as diferenças aumentam ao longo dessas dimensões e em outras esferas culturais, torna-se mais difícil entender um ao outro; problemas para o aumento da harmonia.

Como um exemplo literal de distância cultural, considere a questão da linguagem. Se nós dois falamos inglês, então compartilhamos uma linguagem comum e presumivelmente devemos ser capazes de nos comunicar efetivamente. Se nossos sotaques ou gírias diferirem significativamente, isso pode impedir nossa capacidade de alguma forma. Ou talvez falemos completamente diferentes dialetos, tendo nascido e sido criados em diferentes países. Mas se não falamos a mesma língua, a distância é enorme.

Com base na linguagem e em inúmeros outros atributos culturais, os seres humanos estabelecem seus próprios grupos, cliques ou tribos com regras e limites de participação exclusivos. Nós não apenas distinguimos entre membros e não-membros, mas, ao extremo, entre nós e eles. Criamos histórias e narrativas de origem poderosas para justificar o que nos torna especiais e por que outros não apenas não pertencem, mas podem ser desvalorizados como inferiores. Às vezes, o processo da “alternância” produz avaliações tão duras que os membros não pertencentes ao grupo são desumanizados ou nem mesmo considerados “pessoas”. Nessas circunstâncias, justificamos todos os tipos de maus-tratos, subjugação ou até mesmo genocídio.

Se os seres humanos podem ser localizados tão longe um do outro no espaço cultural, o que acontece se considerarmos animais não humanos? A distância aumenta. Podemos antropomorfizar alguns animais ou considerá-los como humanos, o que pode resultar em um tratamento mais humano ou ser “adotado” na família como animal de estimação. No entanto, uma divisão acentuada ainda permanece entre os seres humanos e seus animais de estimação. A ideia de ter relações íntimas com o animal de estimação, por exemplo, gera repulsa universalmente. Nem tipicamente “comemos” nossos animais de estimação ou qualquer animal sobre o qual tenhamos dado um nome formal.

Por outro lado, matamos com impunidade muitos animais sencientes com “mentes”, muitos dos quais acabam fazendo parte de nossas dietas. De fato, a evidência comparativa confirma que a grande maioria das pessoas que povoam as maiores sociedades do mundo consome animais ou subprodutos animais regularmente. Não pode haver dúvida de que os seres humanos há muito tempo modificaram e exploraram o ambiente natural para seus fins alimentares. E quanto a outras formas de vida?

Mais uma vez, a distância cultural cresce – assim como nossa falta de preocupação. Se formigas ou baratas invadem nossas habitações, nós as exterminamos. Não poupamos nem um momento de pensamento sobre o seu bem-estar. Vegetarianos e veganos estritos ainda consomem uma miríade de formas de vida vegetativas ou baseadas em plantas. Nós modificamos os ecossistemas constantemente para produzir os alimentos necessários para nossa própria sobrevivência, independentemente de como “responsavelmente” ou “sustentavelmente” atingimos esses fins. No entanto, raramente as pessoas falam da possível dor e sofrimento das plantas, embora algumas pessoas argumentem que as árvores (como exemplo) também são entidades sencientes e conscientes.

E mesmo se considerarmos aqueles que se preocupam com as plantas, as preocupações humanas com entidades vivas no mundo microscópico estão quase completamente ausentes. Com trilhões de células bacterianas e outras que vivem em nossos corpos, estamos matando a microbiota constantemente. As distâncias culturais que separam os seres humanos das bactérias garantem que quase ninguém passe horas despertas preocupados com o bem-estar do mundo microscópico – a menos que alguns dos habitantes do mundo representem uma ameaça à nossa própria sobrevivência.

Finalmente, o que dizer de outras formas de matéria não-viva? Temos o direito de, pelo menos, modificar o ambiente natural para construir nossos próprios abrigos ou nos vestirmos? A matéria inanimada, para ser claro, nem sequer é vida. Podemos pelo menos concordar que não devemos nos preocupar em usar materiais não viventes para ajudar a garantir nossa própria segurança e sobrevivência? Além de paleontólogos, especialistas em erosão e outros selecionados, quem diria que deveríamos nos preocupar com rochas? A distância cultural entre pessoas e rochas desafia qualquer medida de medição razoável.

No entanto, enquanto Paul Simon cantou uma vez que “uma pedra não sente dor”, pode-se certamente abordar pedras e outras matérias inanimadas de uma maneira diferente. No mínimo, as rochas compartilham algo em comum com os seres humanos: elas se comportam. Tudo se comporta. (Se você duvida disso, considere por um momento que a física é a ciência do comportamento da matéria e da energia). Tudo muda. E tudo o que existe, por definição, é uma parte da natureza – incluindo nós.

Curiosamente, embora os povos indígenas normalmente não tenham o conhecimento científico que possuímos, eles entenderam as profundas conexões “através do universo” da matéria, a terra, outras espécies e nosso lugar entre elas. Stephen Schwartz capturou liricamente a filosofia do animismo na música-tema de Pocahontas, intitulada Colors of the Wind: “Eu conheço todas as rochas e árvores e criaturas, tenho vida, tenho espírito, tenho nome”.

Meu ponto aqui é que um princípio central emerge que ajuda a colocar a questão do nosso “direito de modificar o ambiente natural” em um contexto mais científico: quanto mais longe estivermos desse entendimento de conexão, mais fácil é modificar, explorar, ou destruir qualquer coisa para atender às nossas necessidades. Esse princípio segue naturalmente e logicamente da lei universal da existência. Nós e todas as facetas do universo precisamos de energia para combater a segunda lei da termodinâmica, ou a marcha inexorável em direção à entropia.

Quer sejamos animistas ou capitalistas, devemos estabelecer meios eficientes para aproveitar a energia para garantir nossa própria sobrevivência. Tudo desmorona no tempo, incluindo nós. Como seres humanos, sabemos que as transferências de energia que sustentam nossos corpos se dissiparão, nosso metabolismo cessará e morreremos. As células do nosso corpo voltarão ao seu estado subatômico e, em algum momento no futuro, a entropia prevalecerá. A própria terra só tem talvez outros cinco bilhões de anos para “viver” antes de ser engolida pelo nosso próprio sol.

Podemos voltar ao PechaKucha mais uma vez com uma compreensão decididamente diferente da condição humana e do nosso lugar no universo: “ Você concorda ou discorda que os humanos têm o direito de modificar o ambiente natural para atender às nossas necessidades? “E poderíamos acrescentar,” … e evitar a entropia? Se alguém concorda ou não, permanece o fato de que somos a única espécie a colocar tal questão em primeiro lugar.

No entanto, é preciso lembrar que o H. sapiens também faz parte do ambiente natural, com plena participação no “círculo da vida”. Atualmente habitamos o planeta Terra e, gravitacionalmente amarrados ao sol, continuamente foguete em torno da galáxia Via Láctea em mais de meio milhão de milhas por hora! Esses são fatos inescapáveis. Quer tenhamos o “direito” de modificar, manipular ou explorar o ambiente, devemos reconhecer que fazemos, temos e sempre faremos. Nós não podemos sobreviver de outra forma.

Mas, como o animal justificador , devemos decidir onde nos encaixamos na eco-tapeçaria da vida, o que mais valorizamos e quais práticas acreditamos ser as mais sustentáveis ​​para nossas vidas e para as futuras gerações. Ao contrário de todas as outras espécies conhecidas no planeta, não temos escolha a não ser debater o nosso impacto. E esse pode ser o objetivo mais importante do ensino superior, ou para qualquer um que espera entender as grandes questões da vida. A Árvore do Conhecimento idealmente nos ajuda a olhar para o familiar de uma maneira não familiar e, mais importante, deve facilitar ter os debates sobre as grandes questões da vida da maneira mais sábia possível.