Envelhecer na teia da vida

Autotranscendência na vida posterior.

Um paradoxo está no cerne do desenvolvimento humano: no inverno da vida, nos tornamos mais livres, audaciosos e poderosamente nós mesmos (autenticidade) e, ao mesmo tempo, crescemos menos preocupados conosco mesmos (auto-transcendendo generosidade). Um sentimento de parentesco com outros seres humanos e com toda a vida muitas vezes se intensifica com a idade, e a sensação de ser um eu separado e solitário é silenciada por uma profunda experiência de interconectividade.

Fonte: Ajith Aravind, usado com permissão.

À medida que passamos a nos conhecer como parte da teia da vida, a autoimportância e o egocentrismo diminuem, e surge um modo de ser mais humilde e generoso no mundo. Nosso núcleo único e autêntico não desaparece, mas nos tornamos mais dispostos a transcender (literalmente, “ultrapassar”) nossas preocupações pessoais em prol de algo maior.

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Auto-Transcendência na Vida Posterior

A ampliação do foco para além do eu pessoal é um tema recorrente na gerontologia, no desenvolvimento humano, na psicologia, na psiquiatria, na teologia e em outros campos. Uma das minhas descrições favoritas dessa tendência vem de Falling Upward, de Richard Rohr. “Na segunda metade da vida, é bom fazer parte da dança geral. Nós não temos que nos destacar, fazer movimentos definidores ou ser melhor do que ninguém na pista de dança. A vida é mais participativa do que assertiva, e não há necessidade de autodefinição forte ou posterior ”.

Carl Jung foi o primeiro na psicologia ocidental a reconhecer que, na meia-idade, começamos a superar nossa identidade baseada no ego e somos atraídos para um senso de eu mais amplo e profundo que é singularmente individual, mas também coletivo. Mais recentemente, o sociólogo sueco Lars Tornstam observou o declínio do egocentrismo na vida futura e a evolução de uma visão mais ampla e mais “cósmica” do mundo. Muitos dos sujeitos mais antigos de Tornstam descrevem um maior sentimento de afinidade com outras pessoas (incluindo as gerações passadas e futuras) e um crescente sentimento de comunhão com o mistério da vida e da morte. Sentir nosso lugar em algo maior que nós mesmos, diz Tornstam, nos atrai para frente e para fora, para um relacionamento mais altruísta com o mundo.

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Os 250 idosos japoneses que se ofereceram para ocupar o lugar de jovens designados para limpar o lixo nuclear após o terremoto de 2011 são um poderoso exemplo de generosidade que transcende a si mesma. O desejo de retribuir muitas vezes se intensifica com a idade e as comunidades ao redor do mundo são enriquecidas pelo grande número de voluntários idosos que coletam e distribuem alimentos para os famintos, ensinam crianças, oferecem assistência profissional ou administrativa a organizações sem fins lucrativos, servem como avós adotivos, arrecadar fundos para ajuda humanitária, e de outra forma contribuir com sua experiência de vida, habilidades e amor para a grande família humana.

Fonte: William A. Young, usado com permissão.

A Espiritualidade e a Ciência da Autoc transcendência

O interminável fio entrelaçado que percorre toda a vida é refletido na arte antiga, e recordar o nosso lugar em um eu maior e mais inclusivo é um tema perene que percorre as religiões e tradições espirituais do mundo. O processo é referido por muitos nomes (transcendência do ego, auto-esquecimento, consciência cósmica, despertar espiritual, samadhi (união) e a realização do eu superior), mas o tema é semelhante: originalmente e essencialmente, estamos interconectados o círculo interminável da vida. Por um tempo, esquecemos nossa verdadeira identidade e unidade, e o propósito da vida é acordar e lembrar quem realmente somos – e viver de acordo com isso.

Nos últimos anos, cientistas em muitos campos começaram a confirmar a unidade de vida que os mestres espirituais ensinaram por milênios. Por exemplo, os neurocientistas descobriram que, quando uma pessoa testemunha a experiência da outra, certas “células-espelho” na mesma área do cérebro são ativadas tanto no participante quanto no observador. O Dr. Vittorio Gallese salienta: “Esse mecanismo neural é involuntário e automático. . . Parece que estamos preparados para ver outras pessoas como sendo semelhantes a nós, em vez de diferentes. ”Em outras palavras, somos neurologicamente projetados para reconhecer e responder uns aos outros como parentes.

Os físicos também confirmaram que vivemos em um universo essencialmente interdependente. Experiências revelaram que, mesmo quando as partículas são separadas por grandes distâncias, o que acontece a uma partícula tem um efeito demonstrável na outra. E as observações de Albert Einstein convenceram-no de que a verdade fundamental da existência é a relação, não a separação: “Um ser humano é uma parte do todo, chamado por nós ‘Universo’, uma parte limitada no tempo e no espaço. Ele experimenta a si mesmo, seus pensamentos e sentimentos como algo separado do resto – uma espécie de ilusão óptica de sua consciência ”.

A mudança de uma identidade centrada na personalidade para uma mais inclusiva é uma inclinação para o desenvolvimento no inverno da vida, mas uma mudança tão fundamental raramente ocorre rápida ou suavemente. Ele desafia as afirmações do ego ou “pequeno eu” e nos puxa para além das formas familiares de ver e ser. Além disso, essa visão interconectada e interdependente parece contrariar muito do que a cultura americana do século XXI preza: independência, autodeterminação e realização individual. No entanto, a autonomia e a interdependência não são realmente opostas. Somos indivíduos e parte de algo maior, e nossa experiência única de vida e dons autênticos são o que temos para compartilhar com o mundo.

Como o Bispo Desmond Tutu salienta: “Pensamos em nós mesmos com demasiada frequência apenas como indivíduos, separados uns dos outros, enquanto você está conectado e o que você faz afeta o mundo inteiro”. A idade é uma aliada para nos lembrar que somos cada um cantora única e bonita no grande coro da vida.