Geografia do Envelhecimento e Ilusão do Próprio

Penso em mim mesmo como uma entidade, como "eu". Separada e distinta de "eles" e do mundo exterior. Este "eu" permite que minha mente habilmente edite, interprete e re-interprete o mundo como se estivesse sempre no centro de tudo o que eu interino. Minha mente também desenha uma linha de história linear da minha infância diretamente para minha idade adulta mais velha. Eu não tenho que pensar sobre isso porque minha mente automaticamente narra uma história para mim que está completa onde eu estou no centro e o resto está na periferia. Uma história de "eu" como agente ativo e "eles" como contribuintes mais passivos. Este é um relacionamento lógico. Eu tenho uma explicação para tudo, embora a maioria dos eventos na minha vida esteja fora do meu controle. Isso me dá a impressão de que eu sou "eu", separado, distinto e único, e então há um "eles" fora. Tenho vontade consciente e participo no mundo como um agente único e independente gratuito.

Mas essa crença é uma miragem, uma ilusão da mente. A ideia de que somos separados dos outros não é a imagem completa, e esse conhecimento está apenas começando a ser exposto. Para reenviver quem somos, temos que entender como o "eu" surgiu. Esta é uma ideia radical. Essas idéias radicais já aconteceram antes em nossa história coletiva e mudaram a forma como pensamos em quem somos.

Houve uma série de pensadores radicais que transformaram a forma como pensamos em nós mesmos. O primeiro pensador tão radical nos afastou da mitologia e a noção de que tudo o que acontece é porque "Deus quer que isso aconteça". Thales de Mileto foi um filósofo do século VI aC que sugeriu que devêssemos observar eventos físicos sem atribuir a causa para "Deus". Ele admoestou filósofos para tentar entender o que eles observam como separados de Deus. Este foi o nascimento da ciência. Como resultado, começamos a entender que há um padrão causal para o mundo. Que existe uma seqüência lógica que não exige a intervenção de deuses ocupados. O desenvolvimento da ciência nos levou a um mundo lógico incrível que nos foi escondido antes. Chegamos a ver o mundo com mais detalhes. Como um relógio mecânico finamente sintonizado. Essa garantia de solidez foi quebrada no início dos anos 1900 em três frentes. O primeiro a transformar nossa visão de nós mesmos foi Darwin, que reverteu mais de 5.000 anos de pensamento de que somos seres distintos e únicos. Ao mostrar como todos os animais, incluindo os seres humanos, estão relacionados, Darwin moveu nossa percepção de nós mesmos de um lugar de superioridade para um lugar em um continuum. A segunda frente para dissipar a solidez de como vemos nosso mundo era Sigmund Freud. Freud desenvolveu o conceito de uma mente inconsciente que escondeu as energias psicológicas de nós, como o complexo de Édipo, a libido ea morte, entre outros. A principal contribuição de Freud foi a aceitação de que não conhecemos "nós", que temos uma realidade que está escondida de nós. O que Freud fez pela psicologia, Albert Einstein fez pelo nosso conceito de realidade e do universo. Einstein, um físico teórico, desenvolveu uma teoria geral da relatividade que, em conjunto com a mecânica quântica e a lei do efeito fotoelétrico, evoluiu para a teoria quântica. Einstein transformou a mecânica newtoniana – onde o objeto foi tratado como representação física, mas muito menor – para um onde, em grandes detalhes microscópicos, essas realidades se transformaram em energia e tremores. Ele concebeu o mundo como composto de ondas de energia, um nexo vibrante de massa excitada que até mesmo mudou de tempo. Essas idéias mais tarde evoluíram para uma idéia da realidade como uma probabilidade de ondas de energia onde tudo é relativo. Essa visão do universo transformando completamente a forma como olhamos para o mundo ao nosso redor que acreditamos ser sólido.

Essas idéias vieram do ponto culminante de pequenos desenvolvimentos anteriores que ajudaram Thales, Darwin, Freud e Einstein a dar um salto conceitual. Agora estamos prontos para outro salto. Outra maneira de nos ver … novamente.

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Começou quando os cientistas começaram a descobrir que o pensamento consciente é um produto de um processo inconsciente. Estamos "conscientes", porque há um processo anterior que não temos consciência de que quer que estejamos cientes. O falecido Benjamin Libet da UCSF foi um pioneiro em mostrar que uma decisão consciente pode ser monitorada neurológicamente às vezes até dez segundos antes da aparição da atividade – o que ele chamou de potencial de prontidão. Com efeito, ao monitorar o EEG do cérebro, podemos prever atividades rudimentares antes que as pessoas se tornem conscientes disso – como mover seu dedo indicador. Mais recentemente, Itzak Fried da UCLA registrou neurônios individuais e descobriu que o potencial de prontidão não é um estado difuso de prontidão, mas é um conjunto muito específico de instruções. Nossa consciência foi depois de pensar em uma decisão específica que já foi tomada. Isso resultou no que Daniel Wegner chamou em seu livro de 2002 "The Illusion of Conscious Will". É uma ilusão de que não podemos dissipar, apesar de saber que é uma ilusão, porque é assim que pensamos. Pensamos que temos vontade consciente.

Se não há vontade consciente, então coloca em questão a validade da divisão de auto / mente e cérebro / corpo que René Descartes definiu nos anos 1600. Este dualismo cartesiano limitou nosso pensamento há mais de quatro séculos. Essa crença é que há uma separação da mente do corpo e que o eu não é definido pela mente, mas algo mais alto. Mas isso está provando estar errado. Mas mais importante do que isso – embora, para os acadêmicos, isso seja realmente importante – é que se a nossa consciência faz parte de um processo predeterminado, então, quais outras realidades existem, que não temos conhecimento? Se não existe uma divisão de auto / mente e cérebro / corpo, então o que está lá? Eu penso em "eu" como o produto de uma história sequencial coerente que me leva aqui como um ser consciente em um determinado lugar, empreendendo uma atividade consciente. Eu me sinto responsável por onde eu estou e o que estou fazendo. É por isso que o nacionalismo é tão forte, mesmo que nascimos é um evento aleatório. A maioria das pessoas toma posse de sua situação.

Porque nosso cérebro é tão grande em sua complexidade que é capaz de criar uma representação do mundo. Ele usa esse modelo para prever. É assim que sobreviveremos e floresceremos. A previsão também é a base para toda a teoria científica. Meu cérebro constrói uma realidade virtual e interage dentro desse modelo. Muito parecido com um jogo de computador onde eu sou o avatar. E muito parecido com o avatar, minha mente me faz um ser único, distinto e seqüencial com uma história que eu possuo. Nossa realidade é um processo criativo. Criamos essa realidade. Nós negociamos com nosso corpo e nossa mente sobre como contar essa história da realidade. De um lado é o conceito de "eu" e, por outro lado, a história de "outros". A realidade é que existe um lugar onde não há distinção. Nosso corpo possui esse lugar especial. É parte do meio ambiente e parte "eu". A ilusão é o "eu". Isto é especialmente verdadeiro nas rotinas da vida cotidiana, aquelas atividades e hábitos habituais esperados e antecipados. As rotinas são padrões de comportamento que construímos ao longo do tempo e internalizados. Não sabemos esses hábitos de comportamento. E não é apenas que estamos inconscientes deles, mas que o nosso corpo se adaptou sem nos conscientizar, e sabemos sobre essas mudanças porque podemos medi-las.

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Os produtos químicos de estresse no organismo – como a carga alostática e a IL-6 – são maiores nas pessoas que vivem em comunidades com maiores densidades de idosos pobres e em comunidades segregadas por raça. Esta relação foi independente de fatores de risco de nível individual importantes (por exemplo, tabagismo ou obesidade). Um ambiente estressante – um bairro tão pobre – resulta em mudanças negativas na composição química em nossos corpos. Esses estados químicos iniciam outras mudanças. Alterar a composição química em nossos corpos tem efeitos duradouros porque alteram a expressão de alguns genes. Estes epi-genes podem ser ligados e desligados, estabelecendo um nível óptimo consistente de equilíbrio químico dentro do corpo. Fatores ambientais como o mercúrio na água, o fumo de segunda mão, a dieta, incluindo foliares, produtos farmacêuticos, pesticidas, poluentes do ar, produtos químicos industriais, metais pesados, hormônios na água, nutrição e comportamento demonstraram afetar a epi-genética. Além disso, as mudanças epi-genéticas estão associadas a resultados específicos como câncer, diabetes, obesidade, infertilidade, doenças respiratórias, alergias e distúrbios neurodegenerativos, como doenças de Parkinson e Alzheimer. Nosso corpo muda nossos epi-genes – o que estabelece um ótimo nível de equilíbrio químico em resposta ao nosso ambiente. Richard Rorty, em 1979, disse isso lindamente: "Portanto, a conclusão paradoxal oferecida anteriormente – que a fisiologia fosse uma psicologia mais óbvia nunca teria surgido – pode ser reafirmada. Na verdade, podemos fortalecê-lo e dizer que, se o corpo tivesse sido mais fácil de entender, ninguém teria pensado que tenhamos uma mente "(p. 239).

Fonte: Mario Garrett

Quem somos não é quem pensamos que somos. Interpretamos nossa própria consciência. Thales, Freud e Einstein nos mostraram como nossa percepção está incompleta. A próxima fronteira é a idéia de si mesmo. Nosso corpo tem uma memória que desconhecemos. Existe uma realidade em nosso corpo que reflete a geografia de nossas comunidades, incluindo pessoas com as quais interagimos de forma consistente. Isso é necessariamente inconsciente, uma vez que o corpo é complexo. Nossa consciência é uma reflexão tardia das decisões já tomadas para fornecer a ilusão de participantes ativos, um avatar. Isso nos fornece a ilusão de "eu". Mas é uma ilusão. A realidade é que não existe "eu", mas um lugar de interação. Um lugar onde a ilusão de um "eu" exclusivo interage com o mundo exterior, a geografia da comunidade e outros significativos. Quem eu sou não é quem eu acho que sou. E sentimos essa realidade às vezes como uma existência espiritual. Algo que alarga a identidade humana além do eu. Aprender a compaixão, a empatia e o amor é quando realmente nos tornamos um com essa realidade. Tente e traduza o amor sem se referir a um mundo onde existe uma união de seres, de comunidade de geografias. Todas as religiões começam a partir desse entendimento, mas a maneira como nossa mente funciona – precisando criar separação e empurrando-nos para uma visão de mundo egocêntrica – corrompe essa visão inicial e re-interpreta-a como "eles" e "nós". Mas o que somos Aprender é que existe uma união dos que nos rodeiam e a geografia em que vivemos. Nossa identificação de si mesmo é uma reflexão tardia.

O corpo e a mente já determinaram sua estratégia de existência. E se eu aceito que não há apenas um "eu", mas também um "nós" dentro do meu corpo, então eu posso entender como meu ambiente, minha comunidade, família e amigos podem determinar meu comportamento e resultados, tanto quanto eu acho que eu faço Eu mesmo. Minha interação com o mundo deixa evidências em meus genes, assim como deixo vestígios no meu mundo.

A relação simbiótica expõe os seres humanos a um maior senso de pertença dentro da sua geografia, pois levamos nossa geografia dentro de nós em nossos corpos. Na novela de Lawrence Durrell, Justine, o narrador diz que "somos os filhos da nossa paisagem; ele determina o comportamento e até mesmo o pensamento na medida em que somos receptivos. "Se entendamos como a longevidade extrema ocorre, precisamos entender melhor esta construção do que fazemos hoje. Entendendo por que tendemos a morrer mais cedo quando nossos entes queridos morrem. E talvez a nossa apreciação de por que pessoas felizes, pessoas que se voluntariam, pessoas religiosas, pessoas que estão apaixonadas, vivem mais tempo não devem ser vistas como uma estratégia, mas como uma expressão de pessoas que estão em contato com essa realidade de quem eles realmente são … uma união de sua geografia e sua comunidade.

© EUA com direitos autorais 2015 Mario D. Garrett

Leitura adicional:

Libet, B. (1985). "Iniciativa Cerebral Inconsciente e o Papel da Vontade Consciente na Ação Voluntária". As Ciências do Comportamento e do Cérebro 8: 529-566. doi: 10.1017 / s0140525x00044903.

Wegner, DM (2002). A ilusão de vontade consciente. MIT pressionar.

Garrett MD (2014) Geograph of Elderly. Oxford Bibliography.Online: http://www.oxfordbibliographies.com/view/document/obo-9780199874002/obo-…