Antes da iluminação do século 18, muitos estudiosos acreditavam que o pensamento era instantâneo e que a ação era governada por uma mente indivisível separada do corpo. Se uma causa palpável para o comportamento de uma pessoa não pudesse ser identificada, a divina ou alguma contraparte constituía uma construção explicativa mais agradável do que as forças invisíveis que atuavam através de mecanismos cientificamente especificáveis. Avanços sem precedentes nas ciências ocorreram desde o início do Iluminismo, incluindo o desenvolvimento de teorias científicas sobre magnetismo, gravidade, mecânica quântica e matéria escura que retratam forças invisíveis que operam com efeitos mensuráveis sobre os corpos físicos. Durante esse mesmo período, pesquisas científicas sérias sobre forças invisíveis que atuam dentro, dentro e através dos corpos humanos foram desaceleradas e subfinanciadas em parte porque o estudo da mente e do comportamento humano foi considerado por muitos no público e na política como soft e de duvida validade . O resultado é que muitos ainda consideram a mente e o comportamento como melhor entendido em termos de ações de agentes não-científicos, como um deus ou deuses, e as manifestações de doença mental como resultado de uma falha de vontade individual – uma negação da possibilidade de que forças invisíveis (ou seja, forças que são cientificamente científicas, mas de que uma pessoa não está normalmente ciente) podem afetar a mente e o comportamento.
Poderíamos tentar explicar a lacuna no conhecimento científico sobre as forças invisíveis ao se referir à concepção de ciência e religião como sistemas de conhecimento que estão em oposição. Essa abordagem é comum e evidente em uma série de livros contemporâneos que assumem a posição de que a ciência e a religião representam formas concorrentes de entender o mundo e que a ciência (ou religião) é a única e válida maneira de entender o comportamento humano e o mundo que nos rodeia . Por exemplo, em The God Delusion, Richard Dawkins coloca doutrinas teológicas judéo-cristianas específicas sob o escrutínio da ciência, apenas para descobrir que nenhum deles passa pelo conhecimento científico.
A grande maioria das pessoas de todas as origens educacionais continua a manter fortes crenças religiosas que afetam suas decisões e comportamentos diários, com efeitos bons e ruins. Esses sistemas de crenças religiosas mais comumente buscam reivindicações científicas em torno de forças invisíveis. Quando a ciência abre oportunidades para melhorar a condição humana, proporcionando uma compreensão mais completa das causas dos eventos, seus efeitos mensuráveis e possíveis intervenções – que vão desde a educação científica válida até os avanços médicos com base na pesquisa com células-tronco – essas oportunidades são muitas vezes ameaçadas por a aplicação de crenças religiosas específicas a esses empreendimentos. A pesquisa científica para entender a religião e os sistemas de crenças religiosas pode ser uma resposta mais produtiva do que as denúncias amplas dos cientistas de quem possui tais crenças.
Por outro lado, quando a religião abre oportunidades para melhorar a condição humana, questionando a ênfase nos interesses pessoais de curto prazo à custa do coletivo, proporcionando uma compreensão mais completa da necessidade humana de atribuir significado aos eventos e seus efeitos e identificando possíveis intervenções – que vão desde a provisão de apoio tangível a indivíduos em necessidade, à promoção de estilos de vida saudáveis e comportamento ético – a pesquisa científica para entender essas influências pode ser novamente uma resposta mais produtiva do que uma ampla denúncia pelos cientistas de que tais crenças são irracionais. Na verdade, a questão de saber se Deus existe é de muito menos interesse científico e de mérito científico muito mais questionável (como alguém poderia falsificar cientificamente essa afirmação?), Do que a questão das causas, conseqüências e mecanismos subjacentes para o humano observável comportamentos afetados por forças invisíveis – sejam eles físicos (gravidade), sociais (grupos) ou espirituais percebidos (deuses).
A ciência contemporânea explica muitos desses fenômenos, mas também aponta as capacidades humanas e os processos emergentes que derivam de estruturas e ações sociais coletivas e, subjacentes ao surgimento dessas estruturas, a necessidade humana de fazer significado e se conectar a algo além de si mesmo. A metáfora dominante para o estudo científico da mente humana durante a segunda metade do século 20 tem sido o computador – um dispositivo solitário com enormes capacidades de processamento de informações. Os computadores hoje são dispositivos massivamente interligados com capacidades que se estendem muito além do hardware e software residente de um computador solitário. As capacidades estendidas tornadas possíveis pela internet podem ser consideradas emergentes porque representam um todo maior que a soma simples das ações que são possíveis pela soma dos computadores individuais (desconectados) que constituem a internet. Os telerreceptores (por exemplo, olhos, ouvidos) do cérebro humano proporcionaram interconectividade de banda larga sem fio aos seres humanos por milênios. Assim como os computadores têm capacidades e processos que são transduzidos, mas se estendem muito além do hardware de um único computador, o cérebro humano evoluiu para promover capacidades e processos sociais e culturais que são transduzidos, mas que se estendem muito além de um cérebro solitário. Para entender a capacidade total dos seres humanos, é preciso apreciar não só a memória e o poder computacional do cérebro, mas também a capacidade de representação, compreensão e conexão com outros indivíduos. Ou seja, é preciso reconhecer que evoluímos um poderoso, o que significa fazer cérebro social.
As espécies sociais, por definição, criam estruturas além das estruturas individuais, que vão desde díades e famílias até instituições e culturas. Essas estruturas emergentes evoluíram de mãos dadas com os mecanismos neurais e hormonais para apoiá-los, porque os comportamentos sociais conseqüentes (por exemplo, cooperação, empatia, altruísmo, etc.) ajudaram esses organismos a sobreviver, reproduzir e cuidar da criatura suficientemente longo para que também reproduzisse . Do ponto de vista evolutivo, então, o contexto social é fundamental na evolução e no desenvolvimento do cérebro humano.
As conseqüências observáveis dessas organizações superiores têm sido evidentes, mas agora estamos apenas começando a entender suas bases genéticas, neurais e bioquímicas e conseqüências. Para aprofundar esses comportamentos complexos, a ciência precisa lidar com as forças invisíveis que moldam a vida humana, seja sob a forma de forças físicas, biológicas ou psicológicas. Por exemplo, o antropomorfismo, a tendência irreprimível de atribuir características humanas a objetos não humanos para alcançar significado, previsibilidade e conexão humana, está começando a ser submetido a análises científicas multi-nível produtivas. Estudos experimentais demonstraram que as manipulações que aumentam os sentimentos de isolamento social sem a possibilidade de resolver esses sentimentos através da interação humana têm o efeito compensatório de aumentar a tendência das pessoas de antropomorfizar, incluindo crenças aumentadas em Deus. Este trabalho científico tem implicações para entender afirmações sobre o sucesso de práticas religiosas, como a solidão como caminhos para se sentir mais perto de Deus. A pesquisa sobre o antropomorfismo já identificou fatores desenvolventes, situacionais, disposicionais e culturais que modulam a tendência das pessoas de antropomorfizar agentes não-humanos que vão desde gadgets tecnológicos até animais para deuses, e os mecanismos neurais subjacentes a essa transconfiguração de objetos não-humanos em agentes semelhantes a humanos começam a seja revelado.
Guiados pelos conhecimentos dessas novas teorias científicas do antropomorfismo, as análises históricas podem valer a pena determinar se os conceitos de Deus mudaram ao longo do tempo e das culturas, de modo que Deus foi criado à imagem do crente e não vice-versa. Xenophanes (século VI aC), por exemplo, aparentemente foi o primeiro a usar o termo "antropomorfismo" ao descrever as semelhanças entre os agentes religiosos e os seus crentes, observando que os deuses gregos eram invariavelmente de pele clara e de olhos azuis, enquanto que os deuses africanos eram invariavelmente escuros com os olhos escuros e os olhos escuros (brincando que as vacas seguramente adorariam deuses que pareciam atraentes como vacas). A pesquisa de imagens cerebrais confirmou que o antropomorfismo está associado à ativação das mesmas áreas pré-frontais que são ativas quando as pessoas pensam sobre si mesmas ou se projetam em outras. Pelo menos, algumas das forças invisíveis da conexão social podem ser investigadas usando procedimentos científicos rigorosos. Essas investigações não responderão à pergunta: "Existe um deus" ou "Existe vida após a morte", mas eles podem nos ajudar a entender as causas, a natureza e as conseqüências de tais crenças.
