Lamentando um Legado de Violência Racial

Não há maior agonia do que suportar uma história incontável dentro de você. – Maya Angelou

Esta citação é uma das várias inscrições nas paredes da exposição atual do Museu do Brooklyn "The Legacy of Lynching: Confronting Terror racial na América". Esta é uma exposição narrativa onde o arranjo de objetos conta uma história sobre a história social da nossa nação. A caverna, a fogueira, a música de blues em campo de algodão; Ao longo do tempo, os humanos usaram histórias como uma maneira fundamental de aprender.

Mais de 4.000 linchamentos foram documentados nos estados dos EUA entre 1877, no final da Reconstrução e 1950, de acordo com uma extensa pesquisa histórica realizada pela Equal Justice Initiative, uma organização sem fins lucrativos, em Montgomery, Alabama, que fornece representação legal aos prisioneiros No corredor da morte.

À medida que se entra na exposição, um mapa interativo replicado aqui convida os espectadores a localizar os 12 estados que eram os locais mais comuns para linchamentos. Nos últimos anos, os descendentes de linhagens vítimas colecionaram o solo desses sites como parte de seu próprio processo de luto pessoal – para cerimônias de lembrança junto com a colocação de um memorial.

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Os lynchings eram atos de tortura pública que aterrorizavam comunidades negras em todo o país. Geralmente eram os corpos negros de machos afro-americanos que foram espancados, enforcados, disparados, desmembrados nesses atos violentos de espetáculo público, assassinatos ilegais que foram sem acusação legal ou prisão. A exposição usa o termo "linchamento do terror racial", que situa a nossa compreensão desses assassinatos históricos em termos de terror, a sensação de muitos americanos de extremistas islâmicos, e como forma de entender melhor e simpatizar com a história da experiência dos negros na América.

Passando pela exposição, o espectador testemunha o impacto transgeneracional dos linchamentos nas famílias negras, conforme relatado pelos descendentes da vítima. "Uprooted" (2017), um filme de 7 minutos, começa "Eu sempre odiei fazer projetos de árvores genealógicas. Lembro-me na terceira série, uma garota ganhou um prêmio por traçar sua árvore genealógica de volta ao Mayflower … Não consegui passar pelos meus bisavós. "O narrador, Shirah Dedman, falando como adulto, continua" estava trabalhando com meu mãe neste projeto, que "eu aprendi a verdade sobre o que aconteceu".

Fonte: Iniciativa de Igualdade de Justiça, usada com permissão

O vídeo continua a retratar a vida e a morte brutal do bisavô de Dedman, Thomas Miles Sr., um empresário negro enforcado em 1912 na Louisiana por supostamente escrever cartas para uma mulher branca. Lynching geralmente eram punições para pequenas transgressões sociais, em vez de uma comissão de crime legal. Os ancestrais de Desmanes fugiram da Louisiana após o assassinato e as testemunhas do telespectador enquanto ela, sua mãe e sua tia viajam para o sul novamente pela primeira vez em mais de 100 anos buscando conhecimentos sobre o homem, o lugar e uma perda que nunca conheceram completamente.

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O poder da narrativa é familiar para o campo da saúde mental em termos de ajudar o indivíduo a lidar com a experiência emocional esmagadora do trauma. Trauma, da palavra grega "ferida", é um tipo de choque, uma ruptura do sentimento e incompleta de saber. É uma crise de resultados de verdade em amnésia ou o esquecimento de uma realidade particular e a repressão da experiência. Na descrição inicial de Freud, o efeito ou a energia emocional que acompanha a experiência traumática "permanece em um" estado estrangulado ", e o sentimento da experiência é cortado da consciência. ( Estudos em Histeria , Breuer e Freud) Trauma é algo que uma pessoa não conseguiu colocar em palavras ou simbolizar; e alguns estudiosos argumentam que certas experiências traumáticas permanecem tão esmagadoras que sempre estarão além da possibilidade de representação simbólica.

Entre as obras estéticas do show é uma grande figura em mosaico preto do artista americano Jack Whitten. Black Monolith II (1994) é feito de telhas individuais e idiossincráticas embutidas com matéria orgânica e tinta acrílica que sobrepõem a tela. A boca da figura é representada por uma lâmina de barbear quase discernível, literalmente uma pequena lâmina de corte que encerra o ponto central da tela.

Este trabalho foi feito em homenagem a Ralph Ellison, autor de Invisible Man e a descrição do item que acompanha cita a passagem favorita do artista deste livro:

Nada, tempestade ou inundação, deve entrar no caminho da nossa necessidade de luz e luz sempre mais e mais brilhante. A verdade é a luz e a luz é a verdade.

Na terapia individual, uma pessoa tenta recuperar peças perdidas de si mesmo e reconhece o que o psicanalista Robert Langs chama de "lembranças escondidas". Langs continua: para aprender do passado e não repetir, "devemos descobrir a parte do Passado, nós impedimos a conscientização. Devemos reclamar o que eliminamos ou não experimentamos em primeiro lugar. "Os artefatos e os objetos estéticos desta exposição fazem um trabalho psíquico semelhante. Eles são exibidos ao serviço de uma narrativa que nos ajudará a recuperar peças perdidas de nossa história social compartilhada, as peças de nosso passado nacional que resistem a dizer e são muito intoleráveis ​​a reconhecer com plena consciência.

"Abbeville" (2017) outro curta-metragem, documenta o processo de luto de outra família negra multigeracional. O telespectador testemunha o retrato trágico de Anthony Crawford, um proeminente terrateniente negro Abbeville, Carolina do Sul, que teve desentendimento no mercado da cidade com um comerciante branco pelo preço de sua semente de algodão e foi seqüestrado por uma multidão de 200 homens e linchou no feiras. Dois dias depois, a família foi convidada a deixar Abbeville, "por causa da paz e do melhor interesse do município". No vídeo, a grande bisnó da Dork Johnson, de Crawford, retorna a Abbeville 100 anos após a morte de Miles por um serviço memorial : "Minha família foi devastada em 1916, nossa terra foi roubada e nós fomos ordenados fora da cidade por centenas de nossos vizinhos brancos … O governador do SC, Manning, declarou que não poderia nos proteger." Johnson descreve o horror de seus ancestrais sobre o passeio da cidade – através do KKK à noite e como seus parentes sobreviventes finalmente fugiram para o norte, sua avó enrolada em um jornal para protegê-la do frio.

As salas da exposição iluminam gradualmente como as atitudes racistas que levaram a linchamentos têm, desde o início do século XX, infiltrado na administração da justiça criminal neste país, especialmente nas legislaturas do sul. Um muro declara: "A escravidão nunca foi abolida, ela só evoluiu". Esta é uma citação do advogado dos direitos civis, Bryan Stevenson, que fundou a EJI em 1989. Ao descrevê-lo novamente em um vídeo: "A pena de morte é o enteado de linchamentos "Este quarto de exibição apresenta Anthony Ray Hinton, que passou 30 anos no corredor da morte do Alabama por um crime que ele não cometeu antes de ser exonerado em 2015. Hinton diz assim:" Eles foram da árvore para a cadeira elétrica … Eles trouxeram dentro … Eles tiraram a túnica branca e vestiram o manto preto. "Na verdade, os estados com maior linchamento têm a maior taxa de condenação à pena de morte.

Um homem agora cinza e barbudo, Hinton dá ao espectador um relato sóbrio de sua prisão aos 29 anos por dois detetives brancos em sua casa em Birmingham. Depois de proclamar sua inocência, um dos detetives respondeu: "Não me importo se você fez ou não … há cinco coisas que vão te convencer. Número 1: você é preto. Número 2: um homem branco vai dizer que você atirou nele. Número 3: você terá um promotor branco. Número 4: você vai ter um juiz branco. Número 5: você vai ter um júri totalmente branco. Você sabe o que esse feitiço? Convicção, convicção, convicção, convicção, convicção ".

O espetáculo público de linchamento que diminuiu na década de 1950 ressurgiu na pena capital administrada pelo estado logo após e, ainda mais, em outra forma de trauma racial compartilhado: nos tiroteios de policiais que testemunhamos em nossos iPhones, TV, computadores como um mundo espetáculo.

A democracia é um processo psíquico, bem como um sistema de governo, sugere a jornalista de profundidade Pythia Peay em seu recente livro, America On the Couch: Perspectivas psicológicas sobre política e cultura americanas . Nossa capacidade interna para o pensamento democrático é comprometida quando sofremos trauma e regredimos no que o analista junguiano Donald Kalsched chama de "psicologia de dissociação". Nós nos separamos da experiência dolorosa e erigimos uma estrutura psíquica defensiva. Nesta condição, "as partes vulneráveis ​​do eu são exiladas e um eu sobrevivente está instalado … Uma parte da psique assume o interesse da sobrevivência, e não do interesse do relacionamento e da totalidade" (Peay, 65).

A psicóloga clínica Harriet Lerner descreve assim: "Quando nos sentimos ameaçados, nosso sistema nervoso central sobreaquece e ficamos tensos e protegidos … A ansiedade leva as pessoas a polaridades" (Peay, 442). As oposições binárias infiltram o pensamento, como o bem contra o mal, o direito contra o mal, o preto contra o branco. O discurso público degenera em categorias totalistas. Nós nos tornamos intolerantes ao "outro". "Na psique traumatizada e temerada, a democracia está comprometida e nos tornamos intolerantes ao" outro "… em vez disso, obtemos totalitarismo e narrativa da supremacia branca. Tornando-se consciente desses processos psicológicos, mais reflexivos e mais sábios – essas são nossas tarefas como cidadãos americanos do século XXI, argumenta Peay. A capacidade de preocupação para o outro é fundamental para nossa maturidade emocional e saúde, como indivíduos e como uma nação.

Parte do problema é uma habilidade prejudicada para ouvir. Lerner argumenta para adicionar uma nova categoria ao Manual de Diagnóstico e Estatística de Distúrbios Mentais: Desordem de Déficit de Escuta (LDD). "Se apenas nosso desejo de entender a outra pessoa fosse tão grande quanto nossa paixão para ser entendida. Se fosse assim, viveríamos em um mundo diferente "(Peay, 441).

A última sala deste show é uma "sala de reflexão" que oferece papel, lápis e esperança. Solicita ao espectador que contribua no caminho da história moral em curso da nossa nação. Para este fim, o visitante é convidado a imaginar o que a justiça pareceria hoje e a fazer o seu próprio memorial.

Um muro próximo entona o verso de Langston Hughes:

O, sim

Digo claro

América nunca foi América para mim,

E, no entanto, juro esse juramento –

A América será!

"Blossom", instalação multimídia de Sanford Biggers, (2007), Brooklyn Museum

Fonte: foto do autor, usada com permissão