O problema do livre arbítrio … e uma possível solução

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Fonte: Wikicommons

Na filosofia, os libertários defendem o tipo de livre arbítrio que a grande maioria das pessoas dá por certo, ou seja, o tipo de vontade livre que nos torna responsáveis ​​por nossas ações – e, portanto, por nossas vidas – em um sentido profundo e significativo. No entanto, os libertários são uma pequena minoria entre os filósofos, que, em sua maior parte, acreditam que esse tipo de vontade livre não é possível ou mesmo inteligível, e que não tem lugar em nossa imagem científica moderna do mundo. Como poderia algo tão profundamente arraigado em nossa psique e que permeia que todos os aspectos de nossas vidas não sejam mais que um produto de nossas mentes, nada mais do que uma fantasia intrincada? Como o escritor do século XX, Isaac Bashevis, uma vez brincou: "Você deve acreditar no livre arbítrio; não há escolha. Seja como for, a crença no livre arbítrio livre será justificada por motivos racionais e filosóficos?

Desde o início, é importante distinguir o libertário em matéria de livre arbítrio do libertário em matéria de política, que essencialmente acredita que os governos devem circunscrever seus papéis para proteger as liberdades individuais, desde que essas liberdades individuais não interfiram com o indivíduo liberdades de outros indivíduos. O libertário livre libertário não compartilha necessariamente o ideal socialista do político libertário; no entanto, há um sentido claro em que o libertário político depende da existência da livre vontade libertária, que ele implícitamente leva para um dado. Assim, se a crença no livre arbítrio libertário não pode ser justificada por motivos filosóficos, nem pode crer na política libertária, na justiça criminal ou em muitas outras coisas além disso.

Por que a maioria dos filósofos acredita que o livre arbítrio livre é impossível? Dado o estado físico do universo em qualquer ponto no tempo, e dado as leis da física que são universais e constantes, (1) é impossível que a história passada ou futura do universo seja diferente do que é, e (2) é teoricamente possível mapear cada evento passado e futuro no universo. Em outras palavras, todos os eventos passados ​​e futuros estão escritos no próprio tecido do universo. Este chamado "determinismo causal" veio à vida sob a forma de um demônio inventado há cerca de 200 anos pelo matemático e astrônomo, o marquês de Laplace. Ao conhecer cada fato físico sobre o universo, esse ser super inteligente poderia prever com precisão o futuro simplesmente aplicando as leis de Newton. A física newtoniana tem sido superada pela mecânica quântica, que permite o acaso ou o indeterminismo no comportamento de partículas elementares. Mesmo assim, a mecânica quântica não isolou as preocupações tradicionais sobre o determinismo causal porque (1) mesmo que a mecânica quântica não seja um dia para ser substituída por uma teoria determinista mais abrangente, o indeterminismo no comportamento das partículas elementares não precisa se traduzir em indeterminismo em comportamento humano e, (2) mesmo que o fizesse, o comportamento humano que resultou seria aleatório e imprevisível em vez de livre e responsável. Em suma, enquanto a vontade livre parece ser incompatível com o determinismo, também parece ser incompatível com o indeterminismo!

Uma resposta generalizada ao problema proposto pelo determinismo é o chamado "compatibilismo", segundo o qual a "liberdade" é (1) a capacidade de fazer algo e (2) não ser impedido de fazê-lo. Assim, sou livre para cozinhar uma sopa se eu tiver a capacidade de cozinhar uma sopa, mas não sou livre para cozinhar uma sopa se, por exemplo, não tenho tempo, ingredientes ou equipamentos para fazer isso, se eu Eu sou chamado em uma emergência, ou se um intruso está me segurando sob uma arma. De acordo com o filósofo do século 17, Thomas Hobbes, que era um compatilista, uma pessoa é livre quando "ele não consegue parar em fazer o que ele tem vontade, vontade ou inclinação para fazer". E se isso é liberdade, então uma pessoa é gratuita, mesmo que o que ele tenha vontade, vontade ou inclinação a fazer tenha sido determinado. Claro, pode-se objetar que a liberdade envolve não apenas a capacidade de fazer algo, mas também a capacidade de fazer o contrário. A resposta compatibilista a esta objeção é definir "a capacidade de fazer de outra forma" da mesma forma que ele definiu a "liberdade": "a capacidade de fazer o contrário" é (1) a capacidade de fazer o contrário e (2) ficar sem impedimento ao fazê-lo. Se eu quisesse fazer outra coisa do que cozinhar uma sopa, nada teria me impedido de fazê-lo. No entanto, não queria fazer outra coisa senão cozinhar uma sopa (porque o que eu queria fazer tinha sido determinado), e nesse sentido eu estava livre. Como "a capacidade de fazer de outra forma" tem um significado condicional ou hipotético, não é estritamente falando incompatível com o determinismo.

Embora a conta compatibilista pareça capturar liberdades superficiais – liberdades, como tomar o ônibus, comprar um pacote de lentilhas ou ligar o gás – o que envolve nada mais do que a capacidade de fazer ou não fazer algo, não parece capturar a liberdade de escolha que a maioria das pessoas equipara com o livre arbítrio. Quando as pessoas falam sobre "livre arbítrio", elas não significam apenas "escolha sem restrições", mas também controlam essa escolha. No entanto, os compatibilistas acreditam que esse tipo de vontade livre profunda ou libertária é simplesmente incoerente: o mesmo não pode levar a mais de um futuro possível, e isso é praticamente o fim da história. Imagine que a Emma, ​​que está no último ano do curso de licenciatura, está deliberando entre uma carreira no ensino e outra na banca de investimento. Depois de pensar muito, ela "escolhe" ter uma carreira em banca de investimento. Dado o mesmo passado – as mesmas crenças e desejos, os mesmos processos de pensamento, a mesma deliberação anterior – como poderia Emma possivelmente ter "escolhido" de forma diferente? A única maneira que Emma poderia ter escolhido de forma diferente é se seu passado, ou seja, o passado, tivesse sido diferente. No entanto, o passado não poderia ter sido diferente pela simples razão de que existe apenas um passado. Mesmo que a Emma pudesse ter escolhido de forma diferente, essa escolha teria sido arbitrária e inexplicável, tendo em vista as mesmas crenças e desejos e assim por diante. Em conclusão, diz o compatibilista, não é apenas que a maioria das pessoas tem uma noção confusa de liberdade, mas também que eles têm uma noção confusa de determinismo, que eles confundem com constrangimento ou compulsão. Infelizmente, ajudá-los a esclarecer suas noções confusas não os trazem ao compatibilismo, porque o que eles acreditam fundamentalmente é que o determinismo é em si incompatível com o livre arbítrio. Em suma, são incompatibilistas.

Para piorar as coisas, não é só que a livre vontade libertária parece ser incompatível com o determinismo, mas também que parece incompatível com o determinismo. Se os eventos indeterminados, como os saltos quânticos, ocorrem por acaso, e se as ações gratuitas são eventos indeterminados, as ações gratuitas também ocorrem por acaso. Esta é uma contradição óbvia em termos, uma vez que as ações livres e responsáveis ​​não podem, por definição, ocorrer por acaso. Se minhas ações resultam de algo além de eventos indeterminados no meu cérebro, eles são impulsivos e imprevisíveis, e minam em vez de permitir minha liberdade. Imagine que estou deliberando entre uma refeição de fast food e uma refeição caseira mais saudável, com mais demora, e que depois de algum pensamento e deliberações, eu escolho a refeição caseira. Se minhas escolhas são indeterminadas, eu de repente e inexplicavelmente pode escolher a refeição de fast food apesar de passar exatamente pelo mesmo processo de reflexão e deliberação. Pode-se argumentar, como o filósofo do século 17 Gottfried Leibniz, que razões ou motivos anteriores não determinam a escolha ou a ação, mas simplesmente "inclinam-se sem exigir". No entanto, é precisamente porque razões e motivos anteriores me inclinaram para o risoto de espargos que eu escolhi sobre o cheeseburger duplo; Se eu tivesse escolhido o cheeseburger duplo, minha escolha teria sido arbitrária e inexplicável em vez de deliberada e responsável. Outra maneira de olhar para este problema é imaginar que eu tenho uma contraparte, Neel *, que vive em um mundo alternativo possível que é em todos os aspectos idêntico a este. Um dia, eu sucumbi à tentação de roubar uma bicicleta, enquanto Neel * resiste com sucesso a essa tentação, mesmo que nós dois tivéssemos exatamente o mesmo passado até esse ponto. Nas palavras do filósofo contemporâneo Alfred Mele: "Se não há nada sobre os poderes, as capacidades, os estados mentais, o caráter moral e os elementos dos agentes, que explica essa diferença no resultado … a diferença é apenas uma questão de sorte".

Se os libertários devem sustentar que o livre arbítrio é compatível com o indeterminismo, eles precisam fornecer um relato de como poderemos agir e agir de outra forma, sem que pareça inexplicável, irracional, caprichoso ou arbitrário. Para fazer isso, muitos libertários postulam a existência de um fator adicional como a mente ou a alma que está além do mundo físico e, portanto, além das leis da física ou da natureza. Embora a mente ou alma esteja além do mundo físico, é capaz de intervir no mundo físico para influenciar eventos físicos, por exemplo, explorando o indeterminismo no cérebro. Em outras palavras, embora os eventos indeterminados no cérebro não sejam, por si só, responsáveis ​​por escolhas gratuitas, eles podem fornecer o "ponto de engajamento" para um fator adicional como a mente ou a alma para influenciar eventos físicos. Alguns libertários acreditam que tal dualismo cartesiano da mente e do corpo é a única solução possível para o problema do livre arbítrio, mas muitos outros são céticos. Deixando de lado as preocupações tradicionais sobre o dualismo mente-corpo, nem sequer é claro que o dualismo mente-corpo é uma resposta apropriada à ameaça do indeterminismo: se a escolha de Emma de ter uma carreira no banco de investimento não é mais determinada pela atividade física anterior de seu cérebro, então é determinado pela atividade anterior de sua mente ou alma desencarnada. Em suma, o dualismo mente-corpo parece conseguir pouco mais do que mudar o problema para um remover, isto é, do cérebro para uma mente ou alma (hipotética). Tudo o que é deixado para o libertarista dualista é atrair o mistério e afirmar que as mentes ou almas desencarnadas estão além do alcance de nossa compreensão. Esta foi, de fato, a linha adotada pelo filósofo do século 18, Immanuel Kant, que acreditava que a existência do livre arbítrio libertário era pressuposta pela nossa prática e, em particular, pela nossa vida moral. Kant sustentou que a ciência e o raciocínio podem nos dizer sobre como as coisas aparecem no mundo ("fenômenos"), mas não sobre como eles são em si mesmos ("noumena"). Enquanto os fenômenos são submetidos aos constrangimentos do raciocínio científico ou teórico, noumena, como nosso eu noumenal que governa nosso raciocínio prático e moral, não é, e portanto não pode ser entendido em termos de raciocínio científico ou teórico. Sem surpresa, muitos libertários são tão pouco convencidos pelo raciocínio de Kant quanto pelo dualismo cartesiano-mente-corpo.

Outra estratégia de "fator adicional" avançada por alguns libertários é a chamada estratégia agente-causal, segundo a qual Emma é capaz de agir ou agir de outra forma porque seus atos são causados ​​não por eventos anteriores (determinismo) nem por acaso (indeterminismo) mas pela própria Emma (auto-determinismo). Este tipo de causalidade "imanente" induzida pelo próprio agente difere da causalidade "transeunt" induzida por eventos anteriores, na medida em que envolve um "motor primário impassível". Infelizmente, muitos libertários pensam que o agente-causalidade ou causalidade iminente não é menos misterioso do que o dualismo cartesiano mente-corpo ou o eu núnmen kantiano, e que, como o dualismo cartesiano da mente-corpo e o eu núnmen kantiano, simplesmente desloca o problema para um remover, neste caso, a um motor primordial, causa não causada ou causa de si ( causa sui ) e, portanto, a algo parecido com Deus. No entanto, parece improvável que meros seres humanos possam ser movidos sem serem movidos, ou seja, sem serem movidos pelo menos em parte por uma série de fatores físicos, psicológicos e sociais. A última palavra sobre o assunto parece ir ao filósofo do século XIX Friedrich Nietzsche, que escreveu:

A causa sui é a melhor auto-contradição que foi concebida até agora; É uma espécie de violação e perversão da lógica. Mas o orgulho extravagante do homem conseguiu enredar-se … com apenas essa bobagem. O desejo de "liberdade da vontade" no sentido metafísico superlativo, que ainda mantém influência, infelizmente, nas mentes do meio educado: o desejo de suportar a responsabilidade total e máxima das próprias ações e absolver Deus, o mundo, os antepassados, a chance e a sociedade – não envolve nada menos que ser precisamente esta causa sui e, com mais do que a audácia do barão Munchausen, se afundar pelos cabelos, fora dos pântanos do nada.

Em suma, os libertários tiveram dificuldade em defender o tipo de livre arbítrio que nos torna responsáveis ​​por nossas ações de forma profunda e significativa. Os seus apelos a vários "fatores adicionais" misteriosos, como a mente ou a alma, para explicar a possibilidade de que nossas causas não causadas por nós mesmos não sejam convincentes. Surge a questão de saber se os libertários são capazes de fornecer um relato de vontade livre que não faz apelo a formas misteriosas de agência, mas isso fica confortavelmente com nossa imagem científica do mundo.

Uma possibilidade é essa. A neurociência sugeriu que a sinalização elétrica no cérebro está sujeita a indeterminações quânticas. Essas indeterminações poderiam se traduzir em padrões indeterminados de atividade neurológica que poderiam proporcionar uma latitude suficiente para o exercício do livre arbítrio. Naturalmente, tais padrões indeterminados de atividade neurológica seriam aleatórios e não poderiam por si mesmos ser responsáveis ​​pelo livre arbítrio, o que exige não apenas possibilidades alternativas, mas também escolhas gratuitas. De acordo com a teoria do caos, pequenas mudanças nas condições iniciais de um sistema físico podem desencadear eventos cada vez maiores e podem levar a mudanças enormes e imprevisíveis no comportamento desse sistema. Por exemplo, a aba de uma asa de borboleta em Kyoto poderia, pelo menos em teoria, provocar uma violenta tempestade em Paris. Da mesma forma, um esforço de pensamento ou concentração poderia atuar sobre padrões indeterminados de atividade neurológica no cérebro e resultar em uma ação indeterminada e, portanto, para o exercício do livre arbítrio. Na maioria das vezes, as ações de uma pessoa e a atividade neurológica de que elas resultariam seriam determinadas por eventos passados ​​e os efeitos cumulativos desses eventos passados ​​nos padrões de pensamento dessa pessoa. Por exemplo, a maioria das vezes as ações de uma pessoa seriam determinadas por uma amalgamação complexa de vícios, fobias, neurose, obsessões, enculturação, socialização, comportamento aprendido, e assim por diante. No entanto, em certas ocasiões, como quando uma pessoa estava genuinamente dividida entre duas escolhas concorrentes e potencialmente em mudança de vida, o grau de indeterminação em seu cérebro aumentaria para um nível tão alto que permitiria uma ação indeterminada. Tal janela de liberdade seria mais ou menos rara, mas poderia exercer um efeito profundo em todas as ações subseqüentes determinadas e indeterminadas. Por exemplo, se Emma tivesse feito uma escolha indeterminada para buscar uma carreira no ensino e não na banca, ela, entre outras coisas, teria tido um conjunto muito diferente de amigos. Ela teria se casado com um homem a quem ela de outra forma não teria se encontrado. Juntos, teriam tido "outros" filhos, quase com certeza em outra casa, talvez em uma cidade diferente, talvez mesmo em um país diferente, e assim por diante.

Um corolário importante e intuitivamente correto da teoria do "esforço de pensamento" do livre arbítrio é que algumas pessoas são mais livres do que outras. Em primeiro lugar, as pessoas que são menos propensas a definir padrões de pensamento como as envolvidas em vícios, fobias, neuroses, obsessões, enculturação e socialização são mais livres do que aqueles que são mais propensos a elas. Algumas pessoas raras procuram ativamente fugir dos padrões de pensamento, aumentando assim a quantidade de indeterminação de fundo em seu cérebro e, portanto, o número de oportunidades para fazer escolhas indeterminadas. Ao fazê-lo, eles estão subindo uma espiral virtuosa em que quanto mais escapam dos padrões de pensamento, mais oportunidades elas têm para exercer livre vontade e quanto mais oportunidades elas têm para exercer livre vontade, mais escapam dos padrões estabelecidos de pensar. Em suma, a liberdade cria liberdade. Em segundo lugar, as pessoas que podem "ver o futuro", isto é, as pessoas que têm um alto grau de percepção sobre as possíveis ramificações das escolhas que enfrentam, são mais livres que as pessoas que não podem ou não verão o futuro, quer porque eles são preguiçosos ou estúpidos, ou, mais comumente, porque têm medo de aceitar a responsabilidade pelas escolhas que enfrentam, e assim acreditem e se comportam como se não enfrentassem nenhum. Claro, há um alto grau de sobreposição entre as pessoas que são propensas a definir padrões de pensamento e aqueles que não podem ou não verão o futuro, uma vez que ambas as condições resultam na mesma fonte, ou seja, medo, e ambas as condições são reforçando-se mutuamente. Por outro lado, existe um alto grau de sobreposição entre pensadores livres e visionários. No jogo da vida como no jogo de xadrez, os melhores jogadores são aqueles que podem ver vários avanços, e quem pode responder a circunstâncias sempre em mudança com os movimentos mais ousados ​​e mais originais.

Neel Burton é autor de The Meaning of Madness , The Art of Failure: The Anti Self-Help Guide, Hide and Seek: The Psychology of Self-Deception, e outros livros.

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