O que é "inteligência espiritual" de qualquer maneira?

Na primeira parte deste artigo, apresentei o conceito de "inteligência espiritual" proposto por Robert Emmons. Eu notei que, embora Emmons considere a inteligência espiritual como uma extensão do conceito de inteligência múltipla de Gardner, na verdade existe uma falta de evidência para diferentes tipos de inteligência que operam separadamente da inteligência geral. Portanto, se a inteligência espiritual deve ser considerada um conceito válido, pode ser mais útil explorar como ela pode se encaixar em conceitos baseados em evidências. Por isso, embora o termo "inteligência espiritual" possa ser algo inapropriado, é possível que o conceito se trate de áreas genuínas de funcionamento humano. Nesta parte, considerarei os componentes psicológicos que podem estar subjacentes ao conceito proposto de "inteligência espiritual" de Emmons.

Emmons (2000) argumenta que o objetivo da inteligência espiritual é trazer integração intrapessoal, a "transformação da pessoa da fragmentação para a integração". O que Emmons parece estar falando é algo que pode fornecer uma estrutura unificadora para toda a vida, especialmente a própria vida interior. Em particular, o objetivo parece ser o de um estado de funcionamento caracterizado pela harmonia em oposição ao conflito, presumivelmente onde todos os esforços e impulsos de uma pessoa são coordenados de uma forma que é percebida como significativa. A ideia parece ter uma estrutura para ordenar a vida de alguém com base em uma visão de seus melhores esforços. Emmons implica que essa visão deriva de ser "sensível a realidades transcendentes". No entanto, isso também parece muito ter uma filosofia de vida que guie os valores de alguém.

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O que esta proposta de "inteligência" consistem em isso possibilitaria a integração intrapessoal? Talvez parte dessa "inteligência espiritual" consiste em formar uma narrativa abrangente que ofereça um propósito abrangente para a vida de alguém que permita que uma pessoa atribua significado às atividades cotidianas. A capacidade de entender como as preocupações diárias de um indivíduo se encaixam em uma estrutura abrangente implica um alto nível de pensamento abstrato, ou seja, a capacidade de entender como as preocupações cotidianas se relacionam com conceitos mais abstratos. Isso parece ser uma aplicação da inteligência comum a um domínio específico, ou seja, pensar de forma inteligente sobre como organizar a vida de alguém. Ter um plano-mestre e ser capaz de segui-lo também implica uma capacidade para regular os esforços para que eles se harmonizem em vez de conflito uns com os outros. Isso parece ser o conceito de auto-regulação, ou seja, a capacidade de controlar o comportamento de alguém em serviço para os objetivos de alguém. Essa auto-regulação está relacionada a traços de personalidade bem conhecidos, como conscienciosidade – a capacidade de controlar os impulsos e trabalhar em direção a objetivos, a conveniência – a capacidade de regular o comportamento interpessoal para manter boas relações e estabilidade emocional – a capacidade de regularizar emoções negativas em resposta à adversidade para manter o bem-estar emocional. Assim, a inteligência espiritual, bem como a "inteligência emocional", parece envolver uma combinação de características já reconhecidas da inteligência geral e traços de personalidade não cognitivos, em vez de um novo e distinto tipo de habilidade intelectual.

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No entanto, uma adição intrigante à inteligência e aos traços de personalidade auto-regulatórios, é a capacidade de experimentar estados de consciência alterados. Os relatos de pessoas que têm experiências descritas como "místicas" e "espirituais" sugerem que estas às vezes podem ter um efeito bastante surpreendente sobre a vida de uma pessoa. As razões para isso são difíceis de explicar, mas essas experiências são freqüentemente acompanhadas pela convicção de que alguém experimentou algo profundamente importante, o que pode levar uma pessoa a reconsiderar suas prioridades na vida. Talvez essa reorganização dos valores de alguém possa ajudar a promover a integração intrapessoal. Por exemplo, Abraham Maslow falou de "experiências de pico" que ele definiu como "a experiência mais maravilhosa" de sua vida, incluindo estados de êxtase e arrebatamento. Maslow argumentou que as pessoas que têm experiências de pico intensas e que as valorizam tendem a ser mais "auto-atualizadas", ou seja, elas vivem de uma maneira que as ajude a realizar seu potencial total (Krems, Kenrick, & Neel, 2017; Wuthnow, 1978) . O conceito de "auto-atualização" parece muito com a integração intrapessoal, e o trabalho de Emmons sobre esse tema foi influenciado pelos conceitos de Maslow (Chan & Joseph, 2000). Por exemplo, Maslow argumentou que as pessoas auto-atualizadoras estão mais em paz consigo mesmas do que a maioria das pessoas, podem se elevar acima de muitas das pequenas preocupações promovidas pela sociedade, menos materialistas e mais focadas em valores humanos. Em apoio a isso, um estudo (Wuthnow, 1978) descobriu que as pessoas que tiveram experiências de pico eram mais propensas do que aquelas que não tinham tido tais experiências para informar que sentiam que a vida era muito significativa, eles geralmente pensavam sobre o propósito de suas vidas, passaram tempo meditando sobre suas vidas e acreditavam que eles conheciam o propósito da vida. Além disso, eles tendem a estar menos interessados ​​em bens materiais, como ter uma bela casa, carro ou coisas agradáveis, ter um emprego bem remunerado ou segurança no trabalho. Curiosamente, mais da metade das pessoas nesta pesquisa que relataram ter uma experiência máxima disse que teve uma influência duradoura em sua vida, embora quase metade tenha dito que não tinha. Esses resultados dão alguma credibilidade à idéia de que experimentar estados de consciência alterados (ou seja, experiências de pico) podem melhorar a integração intrapessoal (ou seja, auto-realização) pelo menos em alguns aspectos. Na mesma linha, um estudo sobre os efeitos da psilocibina, em que cerca de dois terços dos participantes relataram uma profunda experiência mística, descobriram que, meses após essa experiência, os participantes sentiram que tinham atitudes mais positivas para a vida e para si mesmas, que seus relacionamentos melhorou, e uma sensação de maior espiritualidade e maior satisfação com a vida. Além disso, muitos dos participantes expressaram uma crescente crença de que há continuidade após a morte, por exemplo, crença de que a morte não é um final, mas uma transição para algo ainda maior do que essa vida (Griffiths et al., 2011). (Veja esta postagem para mais detalhes.) Este estudo mais recente fornece suporte adicional para a noção de que estados de consciência alterados podem melhorar o bem-estar psicológico. Se isso justifica o conceito de inteligência espiritual ainda é difícil de dizer.

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Na parte 3, considerarei mais detalhadamente as críticas ao conceito.

© Scott McGreal. Não se reproduza sem permissão. Excertos breves podem ser citados, desde que seja fornecido um link para o artigo original.

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Referências

Chan, R., & Joseph, S. (2000). Dimensões da personalidade, domínios de aspiração e bem-estar subjetivo. Personalidade e Diferenças Individuais, 28 (2), 347-354. doi: http: //dx.doi.org/10.1016/S0191-8869 (99) 00103-8

Emmons, RA (2000). A espiritualidade é uma inteligência? Motivação, Cognição e Psicologia da Preocupação Final. Revista Internacional para a Psicologia da Religião, 10 (1), 3-26. doi: 10.1207 / s15327582ijpr1001_2

Griffiths, R., Johnson, M., Richards, W., Richards, B., McCann, U., & Jesse, R. (2011). A psilocibina ocasionou experiências de tipo místico: efeitos imediatos e persistentes relacionados à dose. Psicofarmacologia, 218 (4), 649-665. doi: 10.1007 / s00213-011-2358-5

Krems, JA, Kenrick, DT, & Neel, R. (2017). Percepções individuais da auto-atualização: quais os motivos funcionais estão ligados ao cumprimento de todo o potencial? Boletim de Personalidade e Psicologia Social, 0146167217713191. doi: 10.1177 / 0146167217713191

Wuthnow, R. (1978). Experiências máximas: alguns testes empíricos. Journal of Humanistic Psychology, 18 (3), 59-76. doi: 10.1177 / 002216787801800307