"O que você quer dizer … humano?"

Muitos anos atrás, em uma viagem pela Escócia, minha esposa e eu paramos para a noite em uma pequena aldeia perto de Glencoe. O sinal de B & B à beira da estrada apontou para uma casa de campo no final de uma pista, além da qual havia uma amarração aberta. Na sala de pequenos-almoços brilhante na manhã seguinte, notei sobre a lareira um sinal de crochete que dizia:

Wha é como nós?

Por pouco,

E eles são um "deid".

• Homens e seus amigos mais próximos
• Condicionamento clássico em "A Clockwork Orange"
• Animais e presos: ciência por trás das barras
• Baleias, caça à baleia e humanidade
• Massacre Aurora: para falar ou para não falar?

Para que um grupo de seres humanos se sinta especial, escolhido, ou talvez apenas seja identificado de alguma maneira trágica, é um corolário comum da predisposição de nossa espécie ao clanismo. Nossa história coletiva é, é claro, uma longa lista de episódios que exemplificam a mentalidade "nós contra eles" no trabalho. Na verdade, um famoso episódio sangrento de política nacional-religiosa exacerbada pela rivalidade do clã aconteceu ali em Glencoe, onde, em 13 de fevereiro de 1692, os MacDonalds locais foram massacrados pelas tropas do rei sob o comando de Campbell.

Nos séculos seguintes, o desenvolvimento de tecnologias de matança cada vez mais eficaz possibilitou o abate grosso, tanto de exércitos inteiros como de "civis inocentes" (uma expressão desagradável que legitima implicitamente o assassinato de outros civis que haviam sido recrutados no serviço, lavou a cabeça para se inscrever para lutar por Deus e pelo país, ou simplesmente muito pobre para resistir à atração do salário de um soldado). A tarefa assustadora de descobrir como as pessoas aparentemente normais podem tão despreocupadamente abater o sofrimento ou mesmo a morte de seus semelhantes seres humanos foi ocupada por filósofos (alguns dos quais, como Asa Kasher, participaram do desenvolvimento de um código moral para a conduta de guerra), teóricos políticos (como Hannah Arendt) e psicólogos (como Milgram e Zimbardo). Uma das melhores discussões concisas que esclarece a dificuldade desta tarefa é, no entanto, encontrada em um lugar improvável: um editorial de 1959 publicado em Astounding Science Fiction por John W. Campbell, Jr.

Um desafio permanente que Campbell, um editor tremendamente respeitado, colocou aos contribuidores em seu diário foi escrever uma descrição convincente de um alienígena que "pensa bem como um ser humano, mas não como um ser humano". (Como alguém que aprecia boas sci- fi, às vezes eu desejo que os escritores da ficção científica de estilo Hollywood parariem seu interminável desfile dos psicopatas humanos, humanos e humanos, mas também percebendo que um enredo centrado em uma maneira verdadeiramente alienígena de O pensamento parece ser um humano de filme comum, seja enfaticamente ou aborrecido, além da crença.) O Desafio de Campbell leva naturalmente à questão que serviu como o título de seu ensaio de 1959, que peguei emprestado para o presente post: "O que fazer você quer dizer … humano? "

• Eu não me importo com o Dalai Lama
• No olho do crente
• Macacos, justiça e como este blog foi suspenso
• O milagre grego: como Platão pode salvar sua vida
• Através de um vidro, escura e fora do outro lado

Em seu ensaio, que é tão eminentemente legível hoje como sem dúvida estava de volta ao auge da Guerra Fria, Campbell medita sobre as formas possíveis de definir "nós" na expressão perennialmente familiar "nós contra eles". Seria interessante para examinar suas observações à luz dos insights sobre o etnocentrismo e os efeitos no grupo / fora do grupo, alcançados nas últimas décadas por pesquisadores em psicologia social e de personalidade (por exemplo, DR Kinder e CD Kam. Us against Them . Chicago, IL: University of Chicago Press (2010), revisado aqui, ou RF Baumeister e MR Leary, The Need to Belong: Desejo de Anexos Interpessoais como Motivação Humana Fundamental , Psychological Bulletin 117: 497-529, 1995). Em vez disso, eu ofereço aqui uma síntese rápida de algumas perspectivas que não são freqüentemente levadas ao etnocentrismo e suas repercussões éticas, como a cognição incorporada e a ciência cognitiva computacional, com um pouco de ficção científica lançada para uma boa medida.

As considerações de encarnação (uma questão teórica na ciência cognitiva que surgiu na minha publicação anterior) e a localização (uma idéia complementar que enfatiza a importância do meio ambiente na formação da cognição e do comportamento) são relevantes aqui porque as pessoas tendem a estender o rótulo em grupo mais prontamente para outros que se parecem com eles e que se comportam de forma semelhante.

Essa abordagem parece fazer sentido evolutivo: outros que parecem e atuam como nós podem fazê-lo porque estão relacionados a nós, e assim, na medida em que essa suposição é válida, uma característica de ser aceitável e útil para os gostos de nós persistem na população. Também faz mais sentido do que o postulado fundamental para a ética que é defendida por algumas religiões, a saber, que qualquer pessoa com uma alma deve ser tratada como humana: como observa Campbell, se assumimos que os seres humanos, ao contrário de animais, máquinas ou demônios, têm almas ", … o problema permanece. A história indica que era tão difícil distinguir entre humanos e demônios como é, atualmente, para distinguir entre humanos e robôs ". (Um julgamento perspicaz, baseado no estado da arte da robótica em 1959, em que Campbell esperava bem a idéia por trás do recente remake da série de TV Battlestar Galactica. )

Campbell, em seguida, considera a possibilidade de basear o critério de inclusão para a "humanidade" nas emoções da entidade candidata: se ele ou ela " sente sobre as coisas como eu, eu não preciso me preocupar com o que ele pensa sobre elas, ou o que ele faz . Ele é "humano" – meu tipo de humano ". Essa idéia, no entanto, ocorre imediatamente com problemas próprios. Por um lado, a atribuição confiável de emoções não é mais fácil do que a detecção de almas (como discutido em The Soul of the Mark III Beast , um trecho de The Soul of Anna Klane de Terrel Miedaner, que aparece como capítulo 8 em DR Hofstadter e DC Dennett's The Mind's I , Basic Books, 1981). Além disso, a própria distinção entre sentimento e pensamento se revela, à luz da ciência cognitiva computacional moderna, para ser inexistente (veja, por exemplo, o livro de Marvin Minsky, The Emotion Machine: Pensamento comum, Inteligência artificial e o futuro da mente humana Simon & Schuster, 2006).

Embora uma compreensão computacional, incorporada, situada, de compreensão cognitiva, de modo a abranger todos os aspectos da mente, incluindo as emoções, não vai desaparecer (pelo simples motivo de que isso seja verdade), não é provável que conduza a um impulso universalmente acordado para um remédio científico para o clanismo humano. O que enfrentamos aqui é um verdadeiro paradoxo. Para concordar em abordar cientificamente a questão da humanidade, os membros da espécie H. sapiens teriam que abandonar as raízes evolutivas de sua predileção para traçar linhas entre si e "outros". Mas essa negação do patrimônio evolutivo de alguém é segura de obter um Marcado automaticamente como diferente do humano.

De fato, até mesmo tentar enquadrar a discussão da humanidade em termos científicos é susceptível de colocar uma em água quente (como Campbell diz, a definição de "humano" é um "sujeito um tanto explosivo"). Considere, por exemplo, a questão do papel dos desejos na vida mental dos seres humanos. No meu livro recente, cujo tema é felicidade, ofereci uma alegação fundamentada de que um bom sentimento transitório, provocado pela realização, é um traço evolutivo fundamental nosso, e que, portanto, também são nossos desejos. Um corolário desta afirmação é que um regime de treinamento projetado para livrar uma pessoa de todo desejo, como sugerido, por exemplo, pelo Sermão do Fogo de Buda, seria, se bem sucedido, fazer algo bastante drástico e irreversível para sua humanidade:

O destino final do peregrino que se baseia no Caminho Óctuplo do Buda é um estado de libertação que não é tão fácil de entender como uma simples readmissão no Éden. Em algumas contas, o estado do nirvana implica a cessação da cognição como a conhecemos. Para cessar de ter desejos, desejável como pode ser em vista do cálculo da doutrina desse sofrimento mundano, significa deixar de ser humano. Além disso, a jornada para este destino é irreversível, porque uma vez que foi alcançado, o desejo não pode surgir no peregrino para reconsiderar e retornar. Em outras contas, no entanto, aqueles que caminham por esse caminho tornam-se mais, não menos, humanos, não rejeitando sua natureza, mas sim obtendo insights sobre isso e, assim, aprendendo a viver da maneira que devemos viver, dado o que somos.

Mencionar esta ideia em uma entrevista no Salão levou a uma onda de conversações, que alternava entre observar a minha estupidez (concedida – eu deveria ter sabido melhor do que abordar esse tópico em uma configuração que valoriza as mordidas sonoras em uma discussão aprofundada) e chamando minhas intenções blasfemas (felizmente, o budismo não parece ter o equivalente à Inquisição espanhola). Parece que, assim como em 1959, não estamos preparados para buscar a verdade em relação a certos tipos de autoconhecimento. Pergunta-se se alguma vez seremos.