Existe um tabu de falar sobre a morte? Uma linha de pensamento na cultura ocidental argumenta a favor dessa idéia, englobando os conceitos do psicanalista Otto Rank e do filósofo Martin Heidegger na primeira metade do século XX, o antropólogo cultural americano Ernest Becker na década de 1970, e hoje o americano Psicólogos sociais Sheldon Solomon, Jeff Greenberg e Tom Pyszczynski.
O psicanalista austríaco Otto Rank tornou o tema da negação da morte o tema central de seu livro de 1930, Psychology and the Soul. Otto Rank foi inicialmente o secretário da Sociedade Psicanalítica de Viena fundada por Sigmund Freud. Mais tarde, ele se separou de Freud quando ficou claro que ele tinha seus próprios pensamentos independentes. A ideia da imortalidade da alma, argumenta Rank, surgiu em resposta ao nosso medo latente da morte. As religiões monoteístas, que prometem vida após a morte, emergiram desse impulso. Essa ideia não é muito original, mas Rank vai além. Ele continua dizendo que as forças inconscientes impedem os indivíduos de pensarem sobre a morte. A sociedade criou mecanismos, formas de adaptação cultural, que visam impedir que as pessoas se tornem conscientes de sua natureza (animal) da criatura – e, portanto, de sua mortalidade. Os tabus da sociedade e a privatização das necessidades biológicas decorrem do fato de que nós, assim como o cachorro do vizinho, temos um sistema digestivo e um desejo sexual. Tudo sobre nós que poderia implicar crueldade e mortalidade é coberto por um “escudo” cultural. Nos anos 70, Ernest Becker popularizou as idéias de Rank e Heidegger em seu livro The Denial of Death, pelo qual ele recebeu postumamente o Prêmio Pulitzer, dois anos depois. sua própria morte causada por câncer. Heidegger entra em cena ao afirmar que a temporalidade do nosso ser aponta para a nossa própria morte e que devemos encarar essa característica essencial para levar uma vida significativa e autêntica.
A “teoria do gerenciamento do terror“, desenvolvida por Sheldon Solomon, Jeff Greenberg e Tom Pyszczynski, baseia-se nessas ideias. Ou seja, os psicólogos sociais tentam validar empiricamente a afirmação de como a cosmovisão cultural ou religiosa de alguém e a auto-estima de alguém servem a uma função de negação da morte. Quando lembrados da própria morte através da apresentação de pistas, os participantes de seus estudos tipicamente se tornam mais culturalmente defensivos e valorizam mais fortemente os símbolos que lhes dão significado na vida. Eles então, mais positivamente, vêem seus próprios costumes e crenças culturais / religiosos e desvalorizam os de outras culturas e religiões. Ou seja, a auto-estima ameaçada pela ameaça da morte é reforçada por se referir mais fortemente aos símbolos da imortalidade (religião) ou da própria cultura (essencialmente, o seu grupo), que tem a autoridade do modo correto de viver. . É por isso que as culturas estrangeiras representam uma ameaça para algumas pessoas, pois sugerem a relatividade dos valores culturais de um deles. Já que o comportamento religioso-espiritual diminuiu com o tempo, pelo menos dramaticamente no Ocidente, alguns teóricos vêem uma maior participação de eventos culturais ou a ascensão do nacionalismo como um substituto moderno. Se alguém não mais acredita explicitamente em Deus, pode-se buscar outras formas de transcendência cultural – transcendência no sentido de algo eternamente válido, como arte ou música, ou o próprio povo e a nação.
O que os resultados do estudo mostram quando a consciência da morte foi explicitamente avaliada? A consciência da morte é mais forte em pessoas idosas cuja vida está, objetivamente falando, se aproximando? O Estudo Longitudinal de Bona do Envelhecimento mostrou que o tema da morte e do morrer não está em primeiro plano para as pessoas idosas que são saudáveis - pelo menos em um nível consciente. Isso se encaixaria na ideia de Otto Rank de supressão do medo da morte. Em um estudo sociológico mais recente sobre as concepções de morte, foram analisadas 150 entrevistas. Três tipos de discurso surgiram. Os “especialistas em morte” tinham uma imagem claramente definida da morte, que pode ser de natureza religiosa ou, até mesmo, de termos ateístas. Em qualquer dos casos, a morte não exige mais investigação porque os “especialistas” consideram as respostas bastante claras: os religiosos sabem que Deus existe e que existe vida após a morte; os outros sabem que nada segue a morte biológica. Decididamente indivíduos religiosos e ateus mantêm uma posição inabalável que impede discussões adicionais. Em contraste, para “negadores”, o assunto da morte não é um tópico. Eles estão preocupados com a saúde e o bem-estar físico de si mesmos e de seus filhos. Eles se concentram na vida e evitam falar sobre a morte. Se essas fossem as únicas maneiras de lidar com o assunto, a morte e o morrer dificilmente surgiriam; os teóricos da negação da morte têm sua posição confirmada com essas duas categorias em todos os aspectos. No entanto, existe um terceiro grupo: “investigadores da morte”. Essas pessoas abertamente se fazem perguntas sobre a morte; eles se sentem desafiados pela morte e ativamente buscam respostas. Como se poderia esperar, a análise sociológica das maneiras como as pessoas lidam com o significado da morte oferece um quadro heterogêneo. Existem verdadeiros negadores, mas também há pessoas que confrontam sua mortalidade a céu aberto.
Otto Rank provavelmente argumentaria que “os investigadores da morte” estão reprimindo seu real medo da morte. Esses indivíduos podem estar tentando alcançar um senso de imortalidade produzindo tratados filosóficos; um encontro corajoso com essa questão pesada pode fazê-los sentir-se heróicos. O quão corajosa é uma pessoa só pode ser determinada em uma base concreta e individual, quando nós realmente temos que enfrentar a morte e não é mais uma questão de livros e discussões de café. Investigações empíricas relacionadas à “teoria do gerenciamento do terror” apresentam evidências reais de pensamentos reprimidos sobre a morte que são revelados através de manipulações habilmente planejadas em experimentos psicológicos. Depois disso, somos todos mais ou menos afetados por uma ansiedade de morte subjacente que nos leva a narrativas grandiosas de quem somos e da cultura em que estamos inseridos. O historiador israelense Yuval Noah Harari argumentou convincentemente que o homo sapiens conquistou o mundo com o poder. de narrativas. Por mais ilusórias que possam parecer essas histórias mitológicas, religiosas, científicas ou políticas, elas foram as poderosas forças motrizes da humanidade que nos permitiram dominar e destruir o planeta Terra. Hoje é a ideologia do consumismo que prevalece entre as culturas. Compras nos impede de pensar sobre a morte. O consumismo capitalista, portanto, ameaça o ecossistema do nosso planeta.
Para mais informações sobre Morte e Sexo, veja o blog ThanatosEros.
Referências
Becker, E. (1973). A negação da morte. Nova Iorque: a imprensa livre.
Rank, O. (1930). Seelenglaube und Psychologie. Leipzig, Viena: Franz Deuticke. Traduzido por GC Richter e EJ Lieberman como Psicologia e a Alma (Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 2003).
Solomon, S., Greenberg, J., Pyszczynski, T. (2015). O verme no núcleo: sobre o papel da morte na vida. Nova Iorque: Penguin Random House.
Wittmann, M (2016). Tempo de feltro. A psicologia de como percebemos o tempo. Cambridge MA: MIT Press.
