Junto com outros estudiosos ocidentais, Sigmund Freud incentivou a agressão contra a natureza. Agora alcançamos a "aniquilação biológica" de espécies em toda a terra. O relatório detalhado diz: "Nas últimas décadas, a perda de habitat, a sobreexploração, os organismos invasivos, a poluição, a toxificação e, mais recentemente, as perturbações climáticas, bem como as interações entre esses fatores, levaram ao declínio catastrófico nos números e tamanhos de populações de espécies de vertebrados comuns e raros ".
Duas reações são comuns:
E daí? O planeta é um conjunto de recursos para os seres humanos.
OU Ótimo! Mais espaço para nós humanos!
Essas reações contrastam com a visão de mundo em sociedades centradas na terra, representativas de 99% da história humana. Ali, os humanos são parceiros cooperativos com o resto da comunidade biológica. Eles estão sofrendo.
Como chegamos à crença de que o propósito humano é controlar e destruir outros seres humanos e sistemas ecológicos naturais?
Estamos presos em uma visão de mundo que separa os seres humanos do contexto natural. A cultura ocidental dominante e a erudição têm defendido há muito tempo um ataque e conquista da natureza (Turner, 1994).
Sigmund Freud argumentou que o progresso da civilização exigia "assumir o ataque à natureza, forçando-a a obedecer a vontade humana, sob a orientação da ciência" (1949, p.13). "Natureza" aqui significava tanto "natureza humana" – os impulsos selvagens que ele assumiu eram inatos no id * – e o mundo natural. A natureza devia ser controlada e até conquistada. Outros observaram a obsessão ocidental de conquista e controle (por exemplo, Merchant, 2003; Turner, 1994).
É fácil acreditar que a violência que ocorre no mundo natural é "lá fora" e que os humanos civilizados são seguros, no entanto. Mas, como observa David W. Kidner:
"A violência que o industrialismo faz com a natureza, em outras palavras, não é apenas uma questão de violência que infla separadamente sobre a natureza" para fora "ou para a natureza" dentro " é principalmente a violência que separa essas duas naturezas em primeiro lugar , destruindo essa ressonância entre os mundos psíquico e material que constitui o reino cultural . (pág. 16)
Ah, mas você diz, o Ocidente conquistou o mundo e bem deveria ter (o seu intelecto fala). Como você chegou a entender isso? A cultura industrializada enfatiza o intelecto sobre todos os outros tipos de conhecimento. Como observa David W. Kidner:
"O intelecto desencarnado é inadequado como ponto de partida para a teoria ambiental: por mais inteligentes que sejam as nossas teorias, elas existem dentro de um espaço que já está separado da ordem natural, e a" natureza "a que se referem é muitas vezes o artefato cultural eles teorizam em torno do que a ordem natural cuja existência eles são inconscientes. "(Kidner, 2001, p.9)
"O perigo aqui é que o " entendimento "torna-se uma racionalização das práticas atuais e um substituto e uma alternativa à mudança, uma vez que esse entendimento pressupõe a divisão entre o eu e o mundo. Ele esconde em vez de ilumina a forma como os problemas ambientais são expressões mudas de uma incompatibilidade entre os sistemas de fantasia social que habitamos e as características do mundo natural que não somos apenas desconhecidos, mas não sabemos que desconhecemos … Formulários tomados por nossa própria reflexão está parcialmente determinada por séculos de co-evolução com estruturas industriais e pré-industriais "(Kidner, 2001, p.13).
A cultura industrializada reconfigurou sua mente para longe de sua espécie – natureza humana típica. Educação ocidental e bolsa de estudo estão nadando naquela sopa.
"A totalidade e a integração não são apenas qualidades que atribuímos à natureza não-humana: também são qualidades que prescrevem nosso lugar dentro da ordem natural, implicando uma reconfiguração do auto-capuz. (Kidner, 2001, página 9)
O individualismo, moldado no início da vida por cuidados infantis, assombra a vida do indivíduo industrializado. Uma sensação de desconexão e solismo permeia nossa experiência cotidiana. E pensamos que o individualismo permeia o mundo natural também.
"O que está sendo perdido não é meramente esses aspectos quantificáveis e muitas vezes reificados do mundo natural, mas mais basicamente, o sistema de relações de que fazem parte. [os ecossistemas derivam da inter-relação dos componentes entre si]. Nossas tentativas de quantificar a destruição ambiental em tais termos, portanto, são sintomáticas de nossa colonização pelo industrialismo. A ordem natural não pode ser protegida simplesmente preservando suas partes componentes, como se estivesse em um museu ecológico. … Em vez disso, nosso ponto de partida deve ser uma relação tenazmente defendida com a própria ordem natural, experimentada não como uma "natureza" externa a nós mesmos, que nós visitamos conceitualmente ou geograficamente de tempos em tempos, mas como uma ressonância sentida que é básica para a nossa identidades como animais humanos "(Kidner, página 15).
A vida moderna enfatiza a separação do eu dos outros e aqueles outros são sentidos como objetos com os quais nos relacionamos opcionalmente. A falta é a sensação de sensibilidade em tudo, que cada ação tem uma influência no todo, bem como andar por uma tela de trampolim ou de aranha. O todo vibra. Sem o desenvolvimento da sensibilidade hemisférica direita da conexão (no início da vida com o ninho evoluído, na vida posterior com práticas de meditação), o sentido de conexão é raro ou em falta. Quando rompemos o contínuo de desenvolvimento entre criança e natureza, prejudicamos a capacidade de ressonância com os outros e com a Natureza.
Se entendemos que o mundo natural é um sistema de relações através e através, então, cada vez que uma parte é danificada, entendemos que um conjunto completo de relacionamentos também está danificado. Assim como quando um fio é puxado de um pano, todo o tecido está danificado, assim também quando uma espécie se extingue, mesmo dentro de uma paisagem local particular, o todo está enfraquecido, alterado, danificado. Concentrando-se no lugar da humanidade no todo, quando uma parte do ecossistema é prejudicada, a ressonância da humanidade com essa parte é danificada – a disposição humana na natureza é alterada, os fios são cortados. Muitas pessoas ridiculizam o dualismo, mas agem de acordo com isso, provavelmente em parte devido à alteração de sua própria experiência perdida no mundo natural. Eles têm pouco senso de totalidade e, portanto, ainda se comportam como se o mundo humano estivesse separado, como se estivesse preocupado com as florestas distantes, como se suas ações não tivessem uma influência real sobre a comunidade biocomunicaçao local.
Infelizmente, a afinidade natural das crianças pelos animais e o mundo natural pode ser superada com um autoritarismo sistemático com a mensagem oposta. Isso está ocorrendo na Nova Zelândia, pois as crianças estão sendo encorajadas a matar predadores (o que colocará os ecossistemas fora de equilíbrio). Marc Bekoff escreveu uma publicação do blog do PT sobre esse uso diabólico da psicologia em " Imprinting Kids with Violence Towards Animals".
Qual é a visão de mundo alternativa? Qual visão de mundo representa 99% da história do gênero humano?
Se entendemos que a natureza é anterior aos seres humanos, não seremos tão arrogantes pensar que os humanos impõem ordem à natureza. Há uma ordem de bilhões de anos em andamento.
"A natureza é anterior à existência ou atividade humana – historicamente, ontologicamente e materialmente – e uma condição da vida social e não uma conseqüência disso …. A natureza nos antecede e nos fundamentou" (Kidner, pp. 20-21)
A visão de mundo indígena mantém a Terra sagrada e a sensibilidade a ser distribuída entre todas as entidades naturais. Essa visão é normal entre as crianças, mas é esmagada pela cultura industrializada.
O QUE FAZEMOS AGORA?
Agora que a sexta extinção está em andamento, o que podemos fazer? Precisamos mudar nossas percepções que mudarão o comportamento.
Primeiro passo: Conecte-se ao local.
Podemos ser individualmente impotentes sobre o desaparecimento de baleias e dizimação do habitat bonobo. Mas podemos nos envolver em nossas comunidades locais e nos envolver ativamente em grupos que se concentram em uma determinada causa local, como restaurar um riacho ou a saúde de um rio, criando parques da cidade com espécies nativas, mantendo uma floresta local intacta ou mesmo plantando jardins lotes suburbanos vazios.
Segundo passo: Apoie os nativos.
Podemos apoiar a biodiversidade onde vivemos. Eu direi o que estamos fazendo.
Estamos fazendo a terra que supervisionamos ("nosso quintal") que apoia a fauna nativa por plantações de flora nativa e remoção de espécies invasivas (que expulsam plantas nativas e não alimentam adequadamente espécies nativas). Comprar plantas nativas de viveiros nativos pode ser importante, uma vez que não são tratados com inseticidas como sementes ou plantas jovens. Mais sobre invasores aqui.
Terceiro passo: Expanda a conexão com a Natureza.
Cada paisagem tem sua própria língua ou música. Podemos percebê-lo? As sociedades tradicionais sustentáveis estavam em sintonia e perceptivas com os ambientes naturais. Eles sabiam que estavam aterrados lá. Não havia sensação de separação.
Estamos desenvolvendo sensibilidades para as necessidades de nossa paisagem local, conhecendo esse ecossistema. Atendemos as necessidades dos indivíduos ao tentar incentivar o equilíbrio do todo. Nós mantemos relacionamento (Kimmerer, 2013). Eu escuto e vejo os sons do lugar. As músicas que o lugar traz em mim, eu canto de volta.
Eve Saulitis, escritora e bióloga marinha que passou décadas no príncipe William Sound, observou que a língua dos nativos lá, o Eyak, está agora extinta. Mas o Eyak estava confiante de que o idioma retornaria – porque estava embutido no lugar. Enquanto o lugar permanecer, a linguagem, de alguma forma, poderia ser recriada por pessoas que conheciam o lugar no futuro. A Terra é o centro do conhecimento.
Quarto passo: se você tem filhos ou alunos, ajude-os a desenvolver carinho pela terra.
As pessoas industrializadas sofrem de "transtorno do déficit natural" (Louv, 2005). Wendell Berry, poeta e ativista, argumenta que a consciência intelectual não é suficiente para uma mudança de comportamento – devemos sentir carinho pela terra.
Esquecemos a conexão com todas as nossas relações no mundo natural. Portanto, precisamos praticar a reconecção.
Os pais podem deixar seus filhos jogar livremente em ambientes naturais e biodiversos, o que os ajudará a desenvolver intuições e habilidades para interagir com as plantas, animais e riachos. O livro de Richard Louv, Vitamina N , é um ótimo recurso para atividades ao ar livre.
Com meus alunos de graduação, eu tento ajudá-los a se sentir à vontade no mundo natural e desenvolver carinho por isso. Sentamo-nos lá fora, visualizamos a conexão, lembre-se das conexões da infância. Nós visitamos uma reserva natural e este próximo ano plantará plantas nativas em nosso campus.
Finalmente, se você é um psicólogo de qualquer faixa:
Desejo que leia o livro de David W. Kidner, Nature and Psyche . Nele, ele analisa como o campo da psicologia sucumbiu e apoia a industrialização da Terra, o que levou à crise ambiental em que estamos hoje. Ele também ajuda o leitor a sair da caixa em que a educação ocidental o colocou. É uma primeira jogada para escapar dessa caixa.
* uma atribuição equivocada ao estudar indivíduos criados fora do ninho evoluído; Veja aqui.
Conferência e links para vídeos: Sabedoria Sustentável: Integração de Knowhow Indígena para Flourishing Global
POSIÇÕES RELATIVAS AO BLOG
Mudando a psique humana
Earth Home Economics
Boa Vida: Incorporada, Centrada na Terra versus Dependência Controlada
Vivendo Virtualmente com a Terra
Dez coisas que todos devem saber sobre bebês
Cinco coisas para não fazer para bebês
Como as sociedades modernas violam o desenvolvimento humano
REFERÊNCIAS
Four Arrows, & Narvaez, D. (2016). Reclamando nossa visão de mundo indígena: uma base de referência mais autêntica para a justiça social / ecológica na educação. Em N. McCrary & W. Ross (Eds.), Trabalhando pela justiça social dentro e fora da sala de aula: uma comunidade de professores, pesquisadores e ativistas (pp. 93-112). Em série, Justiça social em contextos em educação (SJ Miller e LD Burns, Eds.). Nova Iorque, NY: Peter Lang.
Freud, S. (1949). Civilização e seus descontentes. Londres: Hogarth
Kidner, DW (2001). Natureza e psique: ambientalismo radical e política de subjetividade. Albany: Universidade Estadual de Nova York.
Kimmerer, RW (2013). Bracing Sweetgrass: sabedoria indígena, conhecimento científico e ensinamentos das plantas. Milkweed Editions, Minneapolis, MN.
Louv, R. (2005). Último filho na floresta: salvando nossos filhos do Transtorno do Déficit da Natureza. Nova Iorque: trabalhador.
Louv, R. (2016). Vitamina N: o guia essencial para uma vida rica em natureza. Algonquin Books, Chapel Hill, NC.
Merchant, C. (2003). Reinventando o Éden: o destino da natureza na cultura ocidental. Nova York, NY: Routledge.
Narvaez, D. (2013). Nosso 99% – Desenvolvimento e socialização dentro de um contexto evolutivo: Crescer para se tornar "Um ser humano bom e útil". Em D. Fry (Ed.), Guerra, Paz e Natureza Humana: a convergência das vistas evolutivas e culturais (pp 643-672). Nova York: Oxford University Press.
Narvaez, D. (2014). Neurobiologia e desenvolvimento da moral humana: evolução, cultura e sabedoria. Nova York, NY: WW Norton.
Narvaez, D. (2016). Kohlberg Memorial Lecture 2015: Revitalizando a virtude humana ao restaurar a moral orgânica. Journal of Moral Education, 45 (3), 223-238. http://dx.doi.org.proxy.library.nd.edu/10.1080/03057240.2016.1167029
Narvaez, D. (2016). Responda: Retornando às heranças morais da humanidade. Journal of Moral Education, 45 (3), 256-260. http://dx.doi.org.proxy.library.nd.edu/10.1080/03057240.2016.1167030
Turner, F. (1994). Além da geografia: o espírito ocidental contra o deserto. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.
