Uma ênfase contínua neste blog é a importância de determinar – e comprometer – a próxima melhor escolha de ação. Gerenciando nosso tempo, esforço e energia como forma de gerenciar nossas vidas e a nós mesmos . E em que autoridade conhecemos, exatamente, qual é a próxima melhor coisa?
Como costumo fazer, encontrei o New York Times de hoje, peça de David Brooks, atraente e oportuna. Ele resume um programa de pesquisa que examinou o raciocínio moral dos adultos emergentes, dirigido pelo Christian Smith de Notre Dame. Em seu livro Lost in Transition: The Dark Side of Emerging Adulthood , Kari Christoffersen, Hilary Davidson e Patricia Snell Herzog – juntamente com Smith – vão além da pesquisa do grupo para oferecer o que eles descrevem como "imaginação sociológica".
A sua é uma leitura sensível, cautelosa, mas não totalmente desoladora, do que o grupo aprendeu de anos de pesquisa com adultos emergentes (nesses estudos, 18-23 anos). Ou seja, que os assuntos em suas investigações tiveram dificuldade em enquadrar-e responder a – questões e complexidades morais.
Uma observação em particular que me interessa foi a visão fraca dos autores sobre a freqüência com que os entrevistados nessas entrevistas utilizaram a intuição – por exemplo, indicando que muitas vezes tomavam decisões importantes com base no que o faz "feliz". O título do artigo de David Brooks hoje é, de fato, " Se se sente bem … ").
Estou interessado em tudo isso por vários motivos. Por um lado, estou profundamente interessado e investido na felicidade profunda de mim e dos outros. Em segundo lugar, estou encantada e esconda pelas maneiras pelas quais os humanos fazem escolhas morais e como falamos sobre esse processo em uma sociedade aberta e multicultural e tolerante.
Mas há um fator mais proximal no meu interesse na aceitação desses autores pela felicidade individual como fonte potencial de tomada de decisão moral. Isso tem a ver com a forma como eu realmente tive tempo hoje – pelo milagre da aplicação Kindle da Amazon para o Android – obtenho minhas mãos virtuais em Lost in Transition e lido para mim. Eu tinha esse pouco de liberdade porque eu bloqueava algum tempo de buffer depois de ter retornado ontem de uma viagem a Londres, onde, aliás, eu facilitei uma oficina chamada "Felicidade profunda por design".
Agora, um dos princípios do meu trabalho clínico é que, de fato, nossos corpos e nossa neurologia oferecem informações importantes sobre o que é certo. Existem várias fontes de credibilidade e autoridade, é claro, e não raramente essas fontes estão em conflito sobre o que é o próximo melhor certo para mim ou para você. Muitas vezes, essas autoridades falam alto contra as mensagens do corpo. "Você não pode ter fome agora, são 2:30 da tarde. Seu corpo está errado . "" Você não quer chorar, porque você é um menino e os meninos não choram. Seu corpo está errado ".
Gostaria de ser um defensor da sabedoria do corpo, especialmente para os meus clientes que não são "neurotipicos", cujos sistemas sensoriais e estilos de processamento de informações são diferentes. Alguns exemplos de "diferentes" incluem desafios de integração sensorial, TDAH e transtorno do espectro autista. Quando estamos tentando organizar nosso cronograma e compromissos e relacionamentos e valores em torno das preferências do nosso CEP ou dos nossos irmãos – ou de qualquer forma que seja essencialmente contra as mensagens do nosso corpo -, vamos enfrentar a frustração e todos os tipos de problemas.
Muitas vezes, quando estou envolvido em uma conversa séria sobre esse papel de felicidade em nossa tomada de decisão e o valor do sentimento baseado no corpo como fonte de informação e sabedoria, a questão vem: "E se o que me deixa feliz é inseguro ou prejudicial para os outros ao meu redor? "Uma visão da natureza humana é que todos estamos prestes a girar loucamente fora de controle e a única coisa que nos abraça é lei e regras. E há muitas evidências anedóticas para apoiar essa visão de nós mesmos.
Mas outra visão de homens e mulheres é que, de fato, estamos armados, em nosso corpo e neurologia , para um comportamento útil e prosocial e altruísta. Martin Seligman foi recentemente citado como descrevendo alguns arrependimentos sobre a associação de seu nome com as referências da cultura pop à "felicidade", e observa que – ainda mais do que uma felicidade superficial – estamos motivados para um florescimento robusto. "Se quisermos apenas emoções positivas, nossa espécie teria morrido há muito tempo", diz ele. "Temos filhos para buscar outros elementos de bem-estar. Queremos significado na vida. Queremos relacionamentos ".
Biólogo matemático (o que?) Martin Nowak faz um caso de que, além da nossa óbvia propensão para a violência e o egoísmo, os humanos também recebem altruísmo notável. E ele sugere que a capacidade de altruísmo proporciona vantagem de sobrevivência humana. Funciona. E, na forma como as girafas demonstram um exemplo extremo de pescoços mais longos que oferecem vantagem de sobrevivência, o psicólogo Jonathon Haidt sugeriu que somos, de fato, as girafas do altruísmo – enquanto outros animais podem cooperar e "jogar bem" juntos, os humanos se adaptaram de forma excepcional capacidade para outros dirigidos e dirigidos por grupos.
Mas, ainda assim, a pergunta persiste … e se eramos? E se as coisas que pensamos ou sintamos são boas, de fato, não? Há muito suspeitei de que este é o lugar onde o valor da comunidade entra em jogo. E esta é uma das sugestões oferecidas pelos autores Smith et al. nas seções finais de Lost in Transition . A tensão entre a independência e o apoio da comunidade é resumida em uma das várias citações de Wendell Berry no livro:
"Na prática, não existe autonomia. Praticamente, há apenas uma distinção entre dependência responsável e irresponsável ".
Os adultos emergentes precisam de relacionamentos contínuos com os pais e com outros adultos mais velhos. E as famílias podem optar por ser mais intencionais em relação aos valores: como o dinheiro eo tempo são gastos, por exemplo, ou como os adultos modelam doações de caridade e voluntariado. E quando a comunidade religiosa tem sido um apoio na infância e na adolescência, os autores sugerem que essas comunidades não precisam "aceitar passivamente que seus laços com a juventude serão perdidos após os anos de ensino médio".
Então, aqui está o desafio – a conversa que eu quero continuar com os leitores deste blog e com as pessoas que encontro em oficinas ou no cenário clínico: Existe uma maneira de levar o corpo e a sabedoria a sério, ao lado das outras fontes de autoridade que guiar as nossas decisões mais importantes sobre como gerenciar tempo, compromissos e relacionamentos? Estou ansioso para esse diálogo!
foto: Wikimedia Commons
