Perguntas Ontológicas

Os relacionamentos têm história. O relacionamento que temos com o nosso ambiente tem uma história, uma memória. O relacionamento que temos com os outros tem uma história e a relação que temos com a gente também tem uma história. Nossa história determina como interagimos com todas essas facetas da vida.

Como seres muito complexos, aprendemos e continuamos a aprender ao longo de nossa vida, como interagimos com nosso meio ambiente da maneira mais eficiente possível. Eficiente pode significar a tomada de atalhos no entanto.

Nosso cérebro faz a maioria disso automaticamente. Não temos conhecimento, a menos que precisemos abordar algo inesperado ou algo de importância. Na maioria das vezes, interagimos com o mundo através de atalhos. Se estivermos limpando as mãos, pegamos uma toalha e usamos isso. Podemos não estar cientes da toalha, a menos que seja diferente (rosa brilhante com pontos verdes). Caso contrário, a utilidade da toalha é suficiente. Não precisamos ir mais fundo do que isso. O cérebro é muito eficiente em analisar a realidade que precisamos, e nada mais. Isso é eficiente e sensato com limpar as mãos, mas limitado quando tentamos entender o nosso mundo.

Martin Heidegger, o filósofo alemão em Ser e Tempo (1927), chamou essa forma de atalho "pronta a mão". Tal consciência de um objeto que se limita à sua utilidade. Nós esquecemos a estrutura de um objeto e nos concentramos em sua utilidade, a função ganha proeminência em nossas mentes e tudo mais é diminuído. Tomando essa idéia ainda mais, podemos (e fazer) aplicar esse utilitário para pessoas que nos rodeiam. Nós esquecemos a humanidade por trás de uma pessoa e nos irritamos quando sua utilidade não é realizada (eles queriam fazer algo além de satisfazer nossos desejos ou necessidades). E nós fazemos isso com nosso próprio comportamento também.

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Na maioria das vezes, funcionamos como robôs complexos. Realizamos tarefa repetitiva inconsciente, como uma questão de hábito. Conduzindo para o trabalho, voltando para casa, tudo é feito com um pensamento consciente mínimo. Este é o conceito de habitus de Pierre Bourdieu, ação relegada para longe da consciência. E outras outras facetas da vida, onde realizamos uma realidade subconsciente das redes. Especialmente à medida que nos tornamos mais velhos e temos mais experiência viva, nós construímos esses eventos habitus até tal ponto que vivemos nossas vidas em um transe inconsciente, o que Heidegger chama de "nada". Os adultos mais velhos ficam muito bons até que algo inesperado aconteça. Então, o que pensávamos ser uma tarefa simples, como a condução, torna-se uma tarefa extremamente complexa e confusa.

A redução da competência entre os adultos idosos frágeis é um exemplo perfeito de examinar como esses conceitos determinam nossas vidas sem que a gente esteja ciente delas. A maneira mais fácil de perceber essa relação com o mundo é que essas camadas de habitus se acumulam em uma fonte de capital. Capital refere-se a um investimento – que nós ou outros fazemos – que temos acesso. Na maioria dos casos, a capital é independente de nós.

Bourdieu (1977) identificou e separou essas experiências acumuladas em quatro capitais básicos: capital econômico individual (riqueza material), capital social (redes sociais de nossos amigos e contatos) e capital cultural (conhecimento, habilidades, educação e vantagens que uma pessoa tem, o que lhes dá um status mais elevado na sociedade), mais tarde ele incluiu capital simbólica (honra, prestígio ou reconhecimento). Para esta lista, também incluímos o capital do corpo (Antoninetti & Garrett 2012), que é a expectativa, por você e outros, de que seu corpo funcionará como esperado dentro de um ambiente familiar.

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E existem outros tipos de capital. A civilização é um investimento, um capital cívico ao qual podemos acessar. Economist fala sobre capital "humano". O investimento em você, que normalmente é definido pela educação formal. Enquanto os biólogos falam sobre capital biológico (Kemp & Moore 1979). A geografia tem "lugar de capital" (estruturas que aumentam a utilidade de um local, por exemplo, estradas, walkability, iluminação pública). A interação entre indivíduos e seu ambiente ocorre em uma dimensão nebulosa. E você pode quebrar o tipo de capital em diferentes dimensões. Mas a essência é que os relacionamentos têm história e construem hábitos.

Todos os filósofos nos exaltam que, apesar desses constrangimentos inconscientes, somos livres. Somos livres para decidir e autodeterminação. De Martin Heidegger para Paul Sartre, existe a crença de que ser humano significa que temos algum controle. Mas por que nós sofreremos essa "angústia" de existência quando podemos ignorá-la e viver em um modo inconsciente? Por que o Dasein está no presente, tão importante para Heidegger? Sendo contrário, por que não viver em "eles mesmos" se o "nós mesmos" é tão doloroso? Se eu estivesse projetando uma nova maneira de existir, eu escolheria estar ciente de "ser" e por quê?

© EUA com direitos autorais 2015 Mario D. Garrett

Fonte: Mario Garrett

Outras leituras:

Antoninetti, M., & Garrett, M. (2012). Capital do corpo e a geografia do envelhecimento. Área, 44 (3), 364-370.

Bourdieu, P. (2011). As formas de capital. (1986). Teoria cultural: uma antologia, 81-93.