Quando o suicídio é aceitável?

Akechi Gidayu se prepara para o suicídio, Tsukioka Yoshitoshi

Fonte: wikipedia.org

"Quando você não tem mais portas para abrir, a morte é uma porta" – Vladimir Ceballos

No outono passado, Brittany Maynard atraiu atenção nacional com o anúncio de que pretendia acabar com sua vida por suicídio assistido por médicos em face do câncer terminal. No início de 2014, Maynard foi diagnosticado com um tumor cerebral, que rapidamente avançou apesar da cirurgia, de modo que, na primavera, ela lhe disseram que morreria no ano. Com esta notícia, ela mudou-se da Califórnia para o Oregon, um dos poucos Estados nos EUA, onde o suicídio médico-assistido é legal e, em última análise, acabou com a vida por esse meio, cercado por família, apenas algumas semanas timido do seu 30º aniversário em 1 de novembro de 2014.

Embora um número crescente de pessoas apoiem a legalização do suicídio médico-assistido, o caso de Maynard atraiu um número incomum de debate público depois que ela se associou e tornou-se uma criadora para a organização Compassion & Choices, o maior grupo sem fins lucrativos no coração do Movimento "morte com dignidade" aqui nos EUA. Com o lançamento de dois vídeos movidos e editados profissionalmente (veja-os aqui e aqui), muitos viram sua história com simpatia e se reuniram em torno de seu "direito de morrer". Mas outros argumentaram que ela era fazendo a escolha errada. Por exemplo, o Dr. Ira Byock do Providence Institute for Human Caring disse em uma entrevista que Maynard estava sendo explorada e que ela poderia atingir a morte com dignidade e um mínimo de sofrimento com cuidados paliativos convencionais (cuidados paliativos é um ramo de especialidade de subespecialidade que fornece final de cuidados de vida e hospício). Outros opinaram que o suicídio sob qualquer condição era imoral, com um funcionário do Vaticano chamando a decisão de Maynard de "absurdo" com o argumento de que era "dizer não à vida".

Essas reações variadas ao caso de Maynard refletem uma divisão nacional sobre as atitudes gerais sobre a eutanásia, um termo geral para tomar medidas para acabar com a vida de alguém com sofrimento insuportável associado a doença intratável ou terminal. Uma recente pesquisa da Gallup informou que 70 por cento dos americanos responderam "sim" à pergunta: "Quando uma pessoa tem uma doença que não pode ser curada, você acha que os médicos devem ser autorizados por lei para acabar com a vida do paciente por alguns meios indolores se o Paciente e sua família pedem isso? " Uma maioria menor de 51% respondeu" sim "à pergunta: " Quando uma pessoa tem uma doença que não pode ser curada e está vivendo uma dor severa, você acha que os médicos devem ou não devem ser permitidos por lei para ajudar o paciente a se suicidar se o paciente solicitar isso? "

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Embora ambas as perguntas da Gallup Poll perguntem sobre a eutanásia de alguma forma, existem algumas diferenças relevantes. A primeira pergunta sobre um médico "acabar com a vida de um paciente por meios indolores" é tecnicamente perguntar sobre "eutanásia voluntária ativa", na qual um médico administra uma medicação que apressa a morte. A segunda pergunta sobre um médico "ajudar um paciente a cometer suicídio" refere-se ao "suicídio assistido por um médico" no qual um médico fornece a medicação que o paciente então administra. Curiosamente, enquanto a Sondagem Gallup sugere uma maior aceitação pública da eutanásia voluntária ativa, apenas o suicídio assistido pelo médico em legal nos EUA.

Além das diferenças técnicas no papel de um médico em eutanásia voluntária ativa e suicídio médico assistido, as diferenças na redação das perguntas da Enquete Gallup e seu significado implícito parecem importantes para a aceitação pública. Tanto quanto há tabus culturais persistentes contra o suicídio nos EUA, o uso desse termo na segunda pergunta pode ser preocupante para alguns. Assim, as organizações de pro-eutanásia se afastaram dos termos de suicídio e até mesmo de eutanásia (apesar do significado literal de "morte feliz") em favor das novas frases "morte com dignidade" e "direito de morrer". Aumento da aceitação pública da eutanásia portanto, parece exigir que seu significado seja transformado em algo além do suicídio do moinho. No entanto, continua a ser um assunto de intenso desacordo.

Para entender a divisão sobre a eutanásia, examinar o raciocínio por trás daqueles que apoiam e se opõem parece um lugar sensato para começar. Os defensores apoiam a legalização do suicídio assistido pelo médico com base em que promove a autodeterminação e evita o sofrimento desnecessário no cenário de avanços na assistência médica, o que, de forma algo irônica, pode prolongar a duração da vida em detrimento da qualidade. Os oponentes levantam questões sobre o papel da depressão nas decisões para acabar com a vida e citam argumentos de declive escorregadio, observando que outros países agora permitem a eutanásia para aqueles que não possuem "competência mental", incluindo crianças ou certos indivíduos com doença mental. Outros ainda se opõem à eutanásia em motivos puramente religiosos, observando que "somente Deus deve decidir o tempo da morte". Na verdade, a afiliação religiosa é um dos melhores preditores de se alguém apoia a legalização do suicídio assistido pelo médico. Isso não é surpreendente, dado que as crenças religiosas são muitas vezes ligadas a crenças morais ditando conceitos de "certo" e "errado".

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De fato, a aceitação pública da eutanásia se resume a uma questão de moral, onde os valores morais são vagamente definidos como o que é considerado correto ou errado em termos de comportamento humano. Mas, embora a moral seja muitas vezes realizada por indivíduos como se fossem absolutos, existem, na realidade, sujeitos a um considerável relativismo cultural – o que é aceitável em uma cultura ou subcultura é muitas vezes inaceitável em outra. A primeira vista, o suicídio pode parecer um tabu quase universal, a questão da eutanásia nos EUA ilustra como o suicídio sob certas condições pode ter um significado diferente e obter uma ampla aceitação.

Olhar além do caso da eutanásia nos EUA destaca ainda mais o relativismo cultural do suicídio. Isso é algo que eu explorei recentemente em um artigo intitulado "Suicídio culturalmente sancionado: Eutanásia, Seppuku e Martírio Terrorista", ¹ onde eu repaso a aceitação crescente da eutanásia em países desenvolvidos do Ocidente, juntamente com outros exemplos de suicídio culturalmente sancionado que muitos de nós no Ocidente acham completamente estranho. Por exemplo, provavelmente não existe mais uma forma icônica de suicídio culturalmente aceito na história do que a tradição japonesa de destruição ritual chamada seppuku ou hara-kiri . No entanto, apesar da sua romanticia na literatura e nos filmes, nunca houve um equivalente no Ocidente. Do mesmo modo, desde o 11 de setembro, esforços consideráveis ​​têm sido dedicados a entender o tipo de terrorismo suicida (por exemplo, atentados suicidas) que é sancionado por algumas minorias culturais e grupos políticos no mundo moderno. Dentro de nossa própria cultura baseada na promessa de alcançar o sonho americano, lutamos para entender o apelo do terrorismo suicida. No entanto, na Palestina, diz-se que alguns jovens excluídos de tal oportunidade, em vez disso, aspiram a se tornar o tipo de "mártires" que são culturalmente celebrados em canções, cartazes e cartas comerciais. Enquanto aqueles de nós no Ocidente vêem seppuku e o martírio como atos incompreensíveis de suicídio ou assassinato-suicídio, eles são considerados algo completamente diferente nas culturas que os sancionam. Se isso parecer moralmente falido, considere como pensamos em assassinar aqui nos EUA. Quando a maioria seria rápida para categorizar o assassinato como moralmente inaceitável, muitos vêem o aborto, a pena capital e a morte no contexto da guerra como perfeitamente justificada.

Um exame desse relativismo cultural nos ajuda a ver como diferentes significados podem distinguir um ato de honra, autodeterminação ou auto-sacrifício de um ato de suicídio moralmente inaceitável. Mas como respondemos pelo aparente absolutismo dos julgamentos morais em que os indivíduos não podem ver além de sua própria perspectiva moral? O psicólogo de Harvard, Joshua Greene, nos dá algumas dicas sobre um artigo de 2003 intitulado "Do Neural" é "Moral". "O que são as implicações morais da psicologia moral neurocientífica?" ^2, quando ele sugere que a maioria das pessoas são "realistas morais" que tipicamente veja a moral como um conjunto de verdades inerentes e imutáveis ​​(embora eu não tenha lido isso, suspeito que ele faça o mesmo em seu livro mais recente Moral Tribes: Emotion, Razão e Gap entre nós e eles ). Em contraste, uma perspectiva de neurociência argumenta contra o realismo moral, reconhecendo que os julgamentos morais são definidos pelo contexto social e governados por regiões específicas do cérebro. A pesquisa com pessoas que sofreram lesões cerebrais revelou que aqueles com dano a áreas cerebrais como o córtex pré-frontal ventromedial muitas vezes têm dificuldade significativa com tarefas psicológicas que medem a capacidade de tomada de decisão moral. Em outras palavras, a moralidade está sujeita não apenas ao relativismo cultural, mas também ao relativismo cerebral (para uma boa revisão da evolução da neurociência complexa da moral, veja "A base neural da cognição moral humana" de Jorge Moll e colegas ³ ). Na medida em que o raciocínio moral é mediado por circuitos específicos do cérebro anatômico, não é surpreendente que os julgamentos morais possam diferir entre os indivíduos.

Embora as abordagens tradicionais da filosofia moral tenham enfatizado o papel do pensamento racional na tomada de decisões morais, as perspectivas neurocientíficas modernas reconhecem que os julgamentos morais também envolvem reações intuitivas e emocionais ou "intestinas". Isso pode ajudar a explicar por que os indivíduos tendem a ter uma aversão reflexiva à palavra "suicídio" e reagem a atos culturalmente estrangeiros, como o terrorismo suicida com indignação moral e desgosto. Em seu artigo, "Psychology Out of the Laboratory: The Challenge of Violent Extremism", ⁴ psicólogos Jeremy Ginges, Scott Atran e seus colegas descrevem como as pessoas que participam do terrorismo suicida não atuam a partir do tipo de raciocínio que analisa o risco e beneficiar, mas sim "raciocínio deontico" baseado em imperativos morais e "valores sagrados". Segundo esse ponto de vista, a devoção a princípios como honra, vingança, sacrifício ou autodeterminação pode, às vezes, superar qualquer consideração fundamentada das conseqüências negativas do suicídio . Da mesma forma, o apego emocional aos nossos valores morais individuais parece predizer como reagimos à questão de saber se o suicídio às vezes pode ser aceitável. Em consonância com esta ideia, um experimento psicológico publicado em um artigo intitulado "Tainting the Soul: Preocupações de pureza prediz julgamentos morais do suicídio" por Joshua Rottman e colegas concluíram que as opiniões das pessoas sobre a imoralidade do suicídio parecem estar determinadas por preocupações emocionais sobre a violação de nossas almas. ⁵

Examinar o suicídio através da lente do relativismo cultural e moral revela algumas coisas importantes que muitas vezes são perdidas quando se suicida. Primeiro, nem todos pensam em suicídio é irracional ou "louco". Em segundo lugar, são fortes inevitáveis ​​diferenças de opinião sobre a moral do suicídio. Finalmente, e talvez o mais importante, os julgamentos morais sobre o suicídio podem mudar. Aceitar o relativismo moral do suicídio não significa que devemos descartar a moral, no entanto, no entanto. Como escreve Joshua Greene, "renunciar ao realismo moral não significa renunciar aos valores morais" ^.2 De fato, uma visão neurocientífica da moral sugere que nossos cérebros podem ser rígidos para julgamentos morais intuitivos e emocionais, porque a moral era crucial desenvolvimento evolutivo para a sobrevivência em grupos sociais. Em outras palavras, a neurociência reconhece que dependemos de julgamentos morais para nossa própria existência. Portanto, a resposta à pergunta, "quando é suicida aceitável?", Não é que seja "OK" sempre que as pessoas pensam que é. Pelo contrário, de uma perspectiva moral, ainda devemos tentar evitar o suicídio sempre que pudermos.

Em um episódio recente do podcast Radiolab , o exilado cubano Vladimir Ceballos foi questionado sobre por que um membro do movimento de contracultura da década de 1980, Los Frikis, se injetou deliberadamente com sangue carregado de HIV. Ceballos explicou desta forma: "A morte é uma porta. Quando você não tem mais portas para abrir, a morte é uma porta. " Prevenir o suicídio é, portanto, encontrar outras portas quando parece que não há nenhuma. Quando os pacientes com depressão concluem que o suicídio é a única saída de uma existência intolerável, cabe aos profissionais de saúde mental ajudá-los a encontrar uma luz no final do túnel escuro da melancolia. Os clínicos de cuidados paliativos podem oferecer outras opções como cuidados de hospício, tratamento da dor e sedação paliativa para aqueles que estão no final da vida contemplando a eutanásia. De forma semelhante, soluções pragmáticas para o problema do terrorismo suicida dependem do desenvolvimento de alternativas viáveis.

Ultimamente, o termo "suicídio racional" ganhou força como forma de remover as associações automáticas entre suicídio, transtorno psiquiátrico e pensamento irracional a favor de uma visão de que o suicídio em certos contextos pode ser compreensível ou mesmo razoável. Mas o conceito de suicídio racional é inerentemente falho, porque mesmo quando a doença mental está presente, há quase sempre uma lógica interna para o suicídio, se não for comum acordo de que é a melhor ou única opção para uma determinada situação. Encontrar alternativas ao suicídio primeiro exige uma compreensão da lógica e do significado moral de tomar a própria vida, que deve então ser transformada dentro de um indivíduo ou dentro de uma cultura sancionadora para encontrar um novo caminho.