Resiliência e Sofrimento

Uma entrevista com a Dra. Elizabeth Hall sobre como atravessar – e passado – o sofrimento.

Este é o quarto de uma série de entrevistas com psicólogos especialistas sobre como a resiliência – um dos principais temas do meu novo livro, A Walking Disaster: What Surviving Katrina and Câncer Me ensinou sobre fé e resiliência – conecta-se à área de estudo.

Fonte: M. Elizabeth Lewis Hall, usada com permissão

A entrevista de hoje é sobre o tema do sofrimento e apresenta a Dra. Elizabeth Lewis Hall, que é professora de psicologia na Escola Rosemead de Psicologia da Universidade de Biola, onde leciona no programa de graduação. Além de ensinar, ela mantém uma pequena prática clínica. Sua pesquisa empírica se concentra nas questões das mulheres, tópicos na intersecção entre psicologia e cristianismo e significado no sofrimento. O Dr. Hall publicou mais de 80 artigos e capítulos de livros sobre esses tópicos. Ela serviu como presidente da Divisão 36 (Sociedade para a Psicologia da Religião e Espiritualidade) da Associação Americana de Psicologia e é editor associado de Psicologia da Religião e Espiritualidade .

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JA: Como você pessoalmente define o sofrimento? Como o sofrimento difere da dor?

EH: “Sofrimento” é frequentemente usado de forma intercambiável com “dor”, mas, a meu ver, isso é um erro. Existem tipos de sofrimento que não causam necessariamente dor psicológica ou física (por exemplo, morte rápida, talvez indolor, em uma explosão), e há tipos de dor que não estão sofrendo (por exemplo, dor suportada voluntariamente durante o parto). Eu gosto do modo como a filósofa Eleanor Stump pensa sobre o sofrimento, enquadrando-o como uma violação do que mais nos interessa, o que ela chama de “os desejos do nosso coração” ( Wandering in Darkness , 2006, p. 7). Sofremos quando não conseguimos um resultado com o qual nos importamos profundamente ou quando perdemos algo com o que nos importamos profundamente.

Essa definição esclarece o papel da dor no sofrimento. A dor física pode estar associada à causa do nosso sofrimento, como quando uma lesão dolorosa resulta na perda de um sonho de uma carreira atlética. Ou pode ocorrer concomitantemente com o sofrimento, como quando uma doença médica que ameaça a vida requer um tratamento doloroso. Mas normalmente não nos referimos à mera dor física como sofrimento; Se o atleta sabe que ele ou ela vai se recuperar rapidamente, há dor, mas não sofrimento. Dor psicológica é mais frequentemente o resultado do sofrimento. Isto é, é comum que o sofrimento emocional surja do sofrimento. Por exemplo, a perda de um ente querido dói e pode até levar a um luto complicado.

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JA: Que tipo de coisas as pessoas podem fazer para lidar com o sofrimento?

EH: Esta é uma questão ampla e pode depender muito da fonte do sofrimento. Mas, em termos gerais, uma compreensão do sofrimento como a perda dos desejos do coração significa que lamentar a perda será uma parte importante do enfrentamento do sofrimento.

Quando perdemos os desejos do nosso coração, isso tem efeitos ondulatórios no tecido do resto da nossa vida. Mesmo depois de lamentar nossas perdas, há muito trabalho de enfrentamento a ser feito na forma de redesenhar nossas vidas, remendando os buracos do desejo perdido, encontrando novos propósitos na vida quando os antigos se foram, etc. Esta re-tecelagem é um tipo de enfrentamento que, na psicologia, chamamos de “construção de significado”. À medida que gastamos tempo para lamentar as perdas e lidar com suas consequências para nossas vidas, nos engajamos no processo de reconciliar o sofrimento com nossa compreensão do mundo, ou, alternativamente, mudar nossa compreensão do mundo para acomodar nosso sofrimento.

JA: Algum conselho de como podemos apoiar um amigo ou um ente querido que possa estar sofrendo?

EH: Às vezes pensamos que a melhor coisa que podemos fazer por alguém que está sofrendo é ajudá-los a ver o lado positivo das coisas, ou distraí-los do sofrimento deles. Embora ambos possam ter um lugar em recuperação, eles também podem atrapalhar o processamento saudável, o que ajuda a tornar significativo o sofrimento. De fato, há algumas evidências de que essas manobras de distanciamento podem levar a um tipo de “efeito rebote”, no qual as formas de processamento intrusivas (e menos úteis) do paciente realmente aumentam.

Infelizmente, nossa inclinação social é afastar-se rapidamente do sofrimento. Mas as pessoas que estão sofrendo precisam de alguém que esteja disposto a ouvi-las com empatia, que não se afaste de seu sofrimento e que pacientemente suportará o processamento muitas vezes repetitivo envolvido na criação de significado.

JA: Você pode compartilhar sobre o que você está trabalhando nestes dias relacionados ao sofrimento?

EH: Vários estudos mostraram que, em tempos de crise, as pessoas que são mais religiosas se saem melhor do que as que são menos religiosas, e relatam um significado maior após eventos traumáticos. Mas as religiões não são genéricas; eles são particulares. As pessoas não são genericamente religiosas; eles são seguidores de uma tradição religiosa particular. Enquanto todas as religiões fornecem um sistema de significado para entender o sofrimento e as práticas para lidar com isso, elas fazem isso de diversas maneiras. Minha pesquisa tenta descobrir os recursos que uma religião em particular, o cristianismo, oferece àqueles que sofrem. Estou interessado nas crenças, práticas e valores cristãos específicos em que as pessoas se baseiam na criação de significado e como elas estão relacionadas aos resultados.