Todo Silêncio Precisa Ser Cheio?

Winnicott nos ensina maneiras de se sentar com o sofrimento sem usar palavras.

Além do meu papel como terapeuta em uma clínica de saúde mental comunitária, também tenho o privilégio de ser o coordenador do meu programa de estágio. Toda semana nos sentamos juntos por uma hora para discutir como o trabalho deles está progredindo. É fascinante observar seu interesse e habilidade no trabalho crescer e ajudá-los a lidar com as dores crescentes da profissão. Na semana passada, um deles notou algumas dificuldades que eles estavam tendo com um paciente e, um tanto envergonhados, perguntaram, “quanto tempo está tudo bem em ficar quieto?” Quase todos os outros internos concordaram em oferecer uma variação da questão, observando que eles também tinha lutado para preencher as lacunas quando um paciente parece não ter nada a dizer.

Eu fui estagiário não muito tempo atrás, e lembro-me que também estava com medo de ficar sem coisas para dizer em uma sessão. Eu me armaria com um bloco de notas cheio de perguntas e anotações, e temia que cada segundo que passasse sem um comentário meu fosse um indicador para meu paciente de que eu estava desqualificado ou sobrecarregado por seus problemas. Essa síndrome do impostor não desapareceu da noite para o dia, e ainda pode surgir de tempos em tempos inesperadamente, mas eu aprendi sobre o que pode ser um presente de silêncio do belo artigo de Donald Winnicott de 1958, “A capacidade de ficar sozinho”.

Fonte: Imagens Wellcome / Wikimedia Commons

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Winnicott começa o artigo dizendo: “Em quase todos os nossos tratamentos psicanalíticos, chegam momentos em que a capacidade de estar sozinho é importante para o paciente”. Freud estava preocupado com o que Winnicott denomina “relações de três corpos”, o triângulo edipiano da criança, mãe e pai; a escola de pensamento sobre relações objetais focalizou a relação de “dois corpos” entre mãe e filho; mas pouca atenção havia sido dada ao relacionamento “um só corpo” que se tem consigo mesmo. A capacidade de estar sozinho não é algo herdado, mas deve ser desenvolvido; Winnicott observa que “uma pessoa pode estar em confinamento solitário e ainda assim não poder ficar sozinha. Quão grandemente ele deve sofrer está além da imaginação. ”

A criança primeiro aprende a ficar sozinha na presença de um dos pais. Sua “imaturidade do ego” é balanceada pelo “apoio do ego” dos pais. Isto é, o senso de eu em desenvolvimento da criança é impulsionado pela presença de figuras parentais atenciosas. Se eles recebem pais suficientemente bons, eles são capazes de internalizar seus pais a um ponto em que não estão cheios de ansiedade quando seus pais não estão imediatamente presentes. Nos termos de Piaget, eles desenvolvem a permanência do objeto.

Estar sozinho permite que o bebê, e depois a criança, desenvolva sua própria vida interna. Eles não estão reagindo ao ambiente imediato, não estão determinados em uma meta ou tarefa específica, eles simplesmente são. Se não for permitido que alguém desenvolva a capacidade de ficar sozinho, ele fica sem nenhum senso sólido de si e, ao contrário, só reage ao ambiente circundante. Em um artigo posterior, Winnicott chama isso de “falso eu”. As crianças que não desenvolvem a capacidade de ficar sozinhas crescem para serem adultos inseguros, pessoas agradáveis, desconectadas de suas próprias vontades e desejos.

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Adultos sem a capacidade de estar sozinhos começaram como crianças que não tiveram a oportunidade de ficar sozinhas. Talvez eles tivessem que cuidar de seus irmãos mais novos, tivessem pais violentos ou negligentes, ou traumas experientes que os levassem a ser particularmente afinados com os outros a fim de permanecerem seguros. A maioria dos pacientes que vemos em nossa clínica experimentou pelo menos uma dessas realidades; muitos experimentaram todos os três. Apesar do extenso foco de Winnicott nos primeiros anos de vida, ele não acha que tudo está perdido se crescer em circunstâncias e com pessoas que não permitem que a criança prospere. A relação terapêutica é, num sentido-chave, uma recriação do primeiro vínculo parental, e ao terapeuta é dada a oportunidade de preencher para o paciente aquilo que faltava em suas experiências anteriores.

Não há um tipo de silêncio. O silêncio é texturizado, em camadas, ambíguo. Às vezes o silêncio está repleto de significado e exige interpretação. Em outros momentos, o silêncio marca a incapacidade de nossas palavras para capturar a realidade vivida. Não há uma abordagem única para o silêncio, assim como não há uma abordagem única para muito de qualquer coisa quando se trata de terapia.

Fonte: Cater Yang / Unsplash

Trabalhar efetivamente com o silêncio começa reconhecendo que nossa mente nunca está em silêncio, mesmo que nossas bocas estejam. Aqueles que tentaram meditar por qualquer período de tempo estarão bem cientes disso. Nunca podemos conhecer plenamente os pensamentos do outro, e a terapia baseia-se na premissa de que trabalhamos com o material mental que o cliente se sente confortável em compartilhar conosco. A coisa mais importante para nós é criar as condições necessárias para a revelação da verdade, o que significa deixar espaço para o cliente falar ou não falar. Muitas vezes, isso nos força a confrontar nossas próprias inadequações como clínicos de frente.

Winnicott nos oferece uma maneira melhor de pensar sobre o silêncio do que apenas a ausência de fala. Ficar em silêncio na presença de outra pessoa é uma marca de confiança. Sabemos que isso é verdade em outros relacionamentos; relacionamentos românticos maduros são marcados pela capacidade de simplesmente estar na presença do amado. Estar sozinho e em silêncio com outra pessoa é levá-la a sério como uma pessoa independente.

Isso assume diferentes formas no meu trabalho. Lembro-me de uma cliente que era dolorosamente tímida e obviamente não se sentia à vontade com a maneira altamente verbal pela qual a terapia é normalmente conduzida. Depois de algumas sessões que foram torturantes para nós dois, começamos a ouvir música juntos ou desenhar. Não a tirou milagrosamente de sua concha, mas ela suavizou de uma maneira que não era possível quando tentei tratar diretamente seus sintomas. A maioria dos meus clientes não aceita o silêncio nesse nível, mas inevitavelmente surgem pontos no tratamento em que as palavras se esgotam. Em vez de correr para preenchê-los como costumava fazer, dou um passo para trás, respiro e deixo o paciente continuar quando se sentem preparados. Isso não apenas lembra que eles estão no banco do motorista do tratamento, mas também é uma maneira de eu reconhecer que eles sabem muito melhor do que eu o que precisam discutir a seguir. O silêncio concede a agência àqueles que foram despojados em quase todos os outros aspectos de suas vidas e, por essa razão, é essencial para o meu trabalho.

Referências

Winnicott, DW (1958). A capacidade de ficar sozinho. O International Journal of Psychoanalysis, 39, 416-420.