Na Psicoterapia Contemplativa, baseamos nosso trabalho na idéia de sanidade brilhante. Nós temos vislumbres da nossa brilhante sanidade com bastante frequência, mas na maioria das vezes nos afastamos.
Por exemplo, podemos estar desfrutando um lindo céu noturno. O sol está apenas escorregando abaixo do horizonte e há uma deslumbrante exibição de cores. Nosso coração se sente cheio e macio; pode haver um cheiro de tristeza junto com um sentimento de alegria. Se estamos com outra pessoa, podemos recorrer a essa pessoa e ter uma sensação de conexão compartilhada, como juntos, apreciamos a maravilhosa evolução que nos antecede.
Por outro lado, podemos afastar-nos da sensação de vastidão, clareza e ternura. Talvez estivéssemos vendo isso sozinho, e estamos muito conscientes de querer alguém para compartilhá-lo. Ou a sensação de céu sem limites parece esmagadora; nos sentimos insignificantes. Começamos a pensar sobre nós mesmos e tudo o que temos a fazer depois. Enchemos nossas mentes com pensamentos e esquecemos a beleza na nossa frente.
Como vimos na última entrada no blog, ficamos facilmente envolvidos em distração quando sentimos dor. Esta é uma ideia-chave na "Segunda Nobre Verdade". Nós tão facilmente podemos redirecionar nossa atenção quando tivermos um vislumbre da sensação ilimitada, clara e corajosa de sanidade brilhante. Pode parecer muito intenso.
A psicologia budista ensina que a principal maneira de nos afastar de nossa experiência direta, da nossa brilhante sanidade, é tentando manter um senso equivocado de nós mesmos. Essa falsa sensação de auto é muitas vezes referida nos ensinamentos budistas como "ego" e é outro aspecto da Segunda Nobre Verdade. Aqui, "ego" refere-se à tentativa de manter uma identidade permanente, separada e sólida. É lamentável que o mesmo termo seja freqüentemente usado na psicologia ocidental para se referir à capacidade de usar a lógica, estar em contato com a realidade ou se sentir confiante. Essas qualidades não são um problema. Pendurar um sentimento de identidade equivocado é um problema.
Vamos desempacotar um pouco. Para dizer que nos consideramos de alguma forma permanente é dizer que pensamos que há algo em nós que é imutável. O que é imutável em nós? Quando olhamos atentamente, o que encontramos? Os budistas sugerem que não encontraremos nada que realmente corresponda a essa coisa que chamamos nosso "eu". Eu convidarei você a procurar por você mesmo. É um pensamento? Não, os pensamentos continuam indo e vindo. Um sentimento? Bem, esses também estão mudando. Uma sensação no corpo? Mesmo isso está mudando. Olhe atentamente, veja o que você encontra.
Que tal essa idéia de separação? Novamente, somos convidados a analisar nossas próprias experiências. De que forma estamos realmente separados uns dos outros e do meio ambiente? Se eu olhar para o lindo pôr do sol descrito acima, onde é minha experiência do pôr-do-sol? Está "lá fora" ou está "aqui"? Se eu olhar para você com amor, minha experiência de "você" está lá ou aqui? Se eu penso sobre o por do sol ou sobre você, posso fazê-lo sem as palavras de um idioma específico? Se eu falasse uma língua diferente, não pensaria em você de forma diferente? Se você fala mais do que um idioma, você pode reconhecer como a linguagem e a cultura afetam sua experiência de forma completamente penetrante.
Se eu estou sentada com um cliente triste, posso começar a sentir o puxão de tristeza em meu próprio coração, não só em reação à tristeza do meu cliente, mas também ao levá-lo diretamente. Essa sensação de conexão acontece porque, do ponto de vista contemplativo, não estamos verdadeiramente separados. Thich Nhat Hanh, um conhecido professor de Zen vietnamita, diz que "inter-somos". Somos interdependentes, não independentes e separados. A qualidade de compaixão ou conexão da sanidade brilhante está subjacente a essa sensação de conexão e interdependência.
Finalmente, a idéia de que temos algo em nós que é "sólido" é a crença de que poderíamos encontrar algo em nós mesmos que não pudesse ser dividido em suas partes constituintes. Os ensinamentos budistas nos convidam de novo para ver se podemos encontrar algo assim. A sugestão é que não podemos encontrar nada que não possa ser dividido ainda mais.
Certamente, parece que há algum "eu" aqui. Eu sei que é minha experiência. É obvio. Eu existo; Estou aqui. Eu sou o que gosta de sorvete de chocolate e não gosta de pimentas verdes. Eu sou aquele que se sente magoado quando alguém me diz coisas ruins. Eu sou aquele que está digitando essas palavras.
O que acontece, no entanto, quando olho muito bem? Posso encontrar aquele "eu"? Posso encontrar alguma coisa na minha experiência real? Cadê? Na minha cabeça? Meu coração? É sempre o mesmo ou se muda e muda? É verdadeiramente independente dos outros? Posso realmente ver alguém com dor e ficar separado, não ser afetado? Hmmm.
No treinamento de psicoterapia contemplativa, investigamos essas questões sentando-se com a gente e observando nossa experiência diretamente. Fazemos isso através da forma conhecida como "meditação de consciência consciente". Examinaremos mais como praticar a meditação em uma futura entrada de blog. Por enquanto, você pode querer apenas manter essas questões em mente com curiosidade e deixá-las surgir de tempos em tempos. Ou você pode querer se sentar calmamente e apenas notar sua própria mente.
Suponha que você conclua que você não pode encontrar uma coisa sólida, separada, permanente, em você mesmo. E daí? Que diferença isso faria?
De acordo com os budistas, gastamos uma enorme quantidade de tempo e energia tentando sustentar esse senso de ego, ego. Estamos limitados pela forma como pensamos em nós mesmos. Na verdade, "pensar" não é a palavra certa. Nosso senso de identidade do ego é muitas vezes mais um instinto. É uma suposição que raramente questionamos.
Se acreditarmos que somos um eu sólido e separado, surgiremos várias formas de descrever-nos a nós mesmos. "Eu sou uma pessoa amigável; Eu sou esperto; Eu sou bonito. "Ou podemos ter um senso negativo de si mesmo em que acreditamos com tanta força:" Eu nunca vou conseguir o que eu quero. Ninguém gosta de mim. "Essas histórias apoiam nosso senso de si mesmo que é familiar e previsível. Mesmo que seja doloroso, podemos preferir a certeza da incerteza. Preferimos nossa identidade conhecida para não saber. Quando preferimos o sofrimento de certeza para a qualidade aberta inerente ao não saber, estamos nos afastando da amplitude da qualidade da brilhante sanidade.
Ego-identity requer manutenção constante. Temos de afastar qualquer experiência que contradisse nosso senso de nós mesmos. Tentamos manter as experiências que o sustentam. Ignoramos o resto. É bastante cansativo. A energia que poderíamos usar de forma mais criativa é, em vez disso, ser usada para manter a falsa sensação de nós mesmos.
Não só ele usa muita energia, manter um sentimento de auto confuso também significa restringir nossas vidas às coisas que sustentam o ego. Podemos nos tornar desconfortáveis ou ter medo quando consideramos algo incompatível com o nosso falso senso de si mesmo. Por exemplo, dizemos: "Oh, eu nunca poderia fazer isso. Esse não seria eu. "Quanto mais fazemos isso, menor será o nosso mundo. Podemos agir dessa maneira com algo tão menor do que o que usamos, mas poderia se estender a quem nós poderíamos viver e como podemos ganhar a vida. Poderia incluir abster-se de dizer como sentimos ou chegamos a alguém com dor.
Às vezes, as pessoas pensam que esta ideia budista de "sem ego" significa que não existe. Isso não está certo: é que não existimos da maneira que geralmente pensamos que nós fazemos. Em vez de ser como um sólido tijolo de ouro, somos mais como um rio fluente. Podemos apontar para o rio e dizer, esse é o rio Missouri. Ou o "Rio Karen". Ele continua fluindo e nunca é o mesmo, mesmo os bancos se movem. Ainda assim, há uma espécie de continuidade em constante mudança.
Esse sentimento de auto confuso leva a todos os tipos de dor. Na psicoterapia contemplativa, vemos isso subjacente a todos os tipos de questões que levam as pessoas a terapia. Há também algumas boas notícias: uma vez que este sentimento de auto confuso requer manutenção constante, muitas vezes se desmorona. Quando isso acontece, o sol de sanidade brilhante pode ser reconhecido, brilhando como sempre aconteceu. Examinaremos mais estas idéias e suas implicações na terapia em futuras entradas de blog.
