Meu amigo e ex-aluno em Harvard, Sarah Sentilles, acaba de publicar um livro sobre sua experiência de Breaking up with God. A maioria do livro é sobre o relacionamento que precede a ruptura e quão íntimo é. Sentilles conta uma história que lhe permite saber o quão difícil será a ruptura.
Em relatos vívidos de sua infância, adolescência e idade adulta, Sentilles descreve quão profundamente sua idéia sobre Deus como um Ser pessoal que é onipotente e o Outro abriu caminho através de todos os seus sentidos e sensibilidade. Seu Deus é o companheiro de sua vida interior, enquadrando o que ela percebe e como ela responde. Seu desejo de agradar a Deus encontra expressão em como se sente sobre seu corpo (gordo), seus desejos (não confiáveis), sua família (em perigo) e sua tarefa na vida (tornar-se sacerdote). Em nome deste Deus, com e através deste Deus, por causa deste Deus, ela experimenta grande amor e grande juízo, grande prazer e grande dor.
Eventualmente, ela não pode mais tolerar a dor. Em nome do amor que ela quer, ela rompe com Deus. Ou melhor, ela rompe com essa idéia de Deus como um bem-amado pessoal e todo-poderoso que tão profundamente infundiu sua consciência sensorial.
O que acontece depois? O livro oferece algumas pistas tentadoras. Ela encontra um parceiro e afirma o amor humano. Ela insiste que toda conversa de Deus – incluindo sua descrição de "Ele" como parceiro – é metafórica. Ela condena a violência infligida pelos cristãos uns aos outros, bem como a outros não-cristãos e não humanos. Ela afirma acreditar no Mistério. Agência. Criatividade. Justiça. Prestação de contas. Ame.
No entanto, a questão permanece: como Sentilles vai investir suas habilidades de metáfora na criação de um mundo mais justo, saudável e saudável?
Existem vários possíveis movimentos para fazer aqui.
1. Crie uma melhor metafó r. O mentor de Sentilles em Harvard, como ela admite, toma essa alçada. Como afirma Gordon Kaufman, metáforas para Deus são tudo o que temos. Todas as conversas sobre Deus são construções imaginativas. No entanto, uma vez que reconhecemos esse fato, podemos e devemos construir símbolos para Deus que abordem os desafios do nosso tempo. Kaufman isola critérios que tais símbolos de Deus devem atender, incluindo a capacidade de relativizar e humanizar nossas preocupações humanas.
Enquanto Sentilles concorda que toda conversa sobre Deus é metafórica, ela adere como cola à metáfora que, no entanto, rejeita. "Deus" continua sendo um Ser pessoal, amado, apenas um para o qual ela não está mais comprometida. No entanto, ela e Ele ainda estão muito ligados pela distância que ela mantém entre eles. As noções de Mistério e Amor não preenchem a lacuna. Pode encontrar uma metáfora melhor?
2. Abrace todas as metáforas como válidas . Outra opção seria concluir que, uma vez que qualquer idéia que temos de Deus ou divina é (somente) uma metáfora, então não há base para afirmar que uma é melhor do que qualquer outra. Esta posição se presta a um pluralismo abrangente.
No entanto, Sentilles não quer fazer isso também. Ela se recusa a renunciar ao seu direito de denunciar idéias de um deus pessoal e voluntário para permitir, se não tolerar a violência. Para ela, a idéia de que Deus poderia intervir, mas não em casos de sofrimento e opressão, é intolerável. Ela não pode estar em relação com tal Deus.
3. Substitua a teologia pela ética . No lugar de Deus, Sentilles mantém firmemente a ética da justiça e a uma "frágil esperança" de que os humanos possam se acalmar e ajudar uns aos outros, em vez de esperar que Deus o faça por eles. Ainda assim, dada a sua conta de crescer com Deus, é claro que suas noções de amor e justiça estão em dívida com experiências que ela teve como membro das comunidades cristãs. Alguma sombra de "Deus" parece pairar entre as linhas de seu texto, uma presença silenciosa e habilitadora, fazendo com que os leitores se perguntem: quem está aí?
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Não é fácil romper com Deus – ou com uma idéia de Deus – mesmo quando parece necessário. Como o relato de Sentilles ilustra, nossas idéias de Deus se tornam nós; eles se tornam nosso eu corporal; eles se tornam os padrões de sensação e resposta que moldam a forma como pensamos e sentimos e agimos. Como resultado, é impossível desconsiderar Deus.
Em vez de não pensar em Deus, então, precisamos desistir de Deus. Ou seja, precisamos nos reconectar com a consciência sensorial – o movimento de nosso eu corporal – que nos permitiu conhecer Deus de uma maneira e não outra em primeiro lugar. Precisamos aproveitar as fontes somáticas de nossa liberdade e nossa criatividade.
Sentilles faz. Cada vez mais consciente de sua própria angústia, ela começa a pintar, praticar yoga e, finalmente, escrever. Tais ações, para mim, são tão importantes, e não mais, em sua ruptura do que seus pensamentos em evolução sobre Deus, a história e a Bíblia. Pois são essas ações que a abrem para novos espaços de prazer em si mesmos – novos domínios de amor e compreensão e atenção. Essas ações permitem que ela encontre em seu próprio eu sensorial um lugar para identificar e rejeitar maneiras de pensar, sentir e agir que não o apoie no bem-estar ou no bem-estar dos outros.
Sentilles poderia pensar outros pensamentos sobre Deus, novos pensamentos sobre Deus, seus próprios pensamentos sobre Deus, porque ela estava fazendo movimentos em sua vida que exerciam os ritmos de seu próprio devenir corporal. Ela estava criando e se tornando padrões de sensação e resposta que a sustentavam ao desdobrar o que ela tinha que dar. O processo continuará.
Desta forma, o conto de Sentilles e seu final aberto ilustram o que sei ser verdade. O caminho para idéias saudáveis e que afirmam a vida sobre Deus, nós mesmos e a Terra, é através do nosso eu corporal, através da realização de movimentos com nossos corpos que cultivam em nós uma percepção sensorial de como os movimentos que estamos fazendo quando pensamos, sentimos e O ato está nos fazendo. O que estamos criando? Que tipo de auto? Que tipos de relacionamentos? Que tipo de mundo?
Dito de outra forma, se somos relacionais, seres humanos, responsáveis por criar e tornar-nos nossos ideais mais elevados, como aprendemos a amar?
É a questão que inspira a plantação familiar .
