Um novo livro, Sobre a bondade , do psicólogo Adam Phillips e historiador Barbara Taylor, pergunta por que geralmente vemos pessoas independentes como pessoas caras e caras como mais ou menos desenvolvidas. Ele pergunta como chegamos a um lugar na história humana em que o heroísmo é mais frequentemente retratado como independência e em que interpretamos pequenos atos de amabilidade aleatória como suspeitos – como uma necessidade reprimida de ser reconhecida, como sinal de uma natureza excessivamente submissa , ou mesmo como um sintoma de doença mental.
A bondade começa com uma breve história de bondade, da noção de Cristo de que a bondade era naturalmente humana, através do ceticismo do Iluminismo (afirmação de Hobbes de que somos naturalmente gananciosos), ao ideal moderno de propriedade. Hoje, quando solicitado a imaginar um herói, pensamos na independência; e a bondade é geralmente considerada a glacê – o doce forro, mas não o principal sinal de um ser humano forte.
Paralelamente a esta questão de bondade, veja o grande artigo da New Yorker , The Kindest Cut, da semana passada, de Larissa MacFarquhar, no qual ela analisa os doadores de rim. Ela explica que algumas pessoas doam seus rins a estranhos sem nenhuma razão aparente além da necessidade de dar algo grande a outro ser humano. Ela observa como tendemos a ver isso como patológico. Enquanto ela procura o equilíbrio em seu artigo, MacFarquhar se entrega à caricatura às vezes, retratando os doadores como inválidos ou suspeitos em sua disposição de desistir de uma parte de seus corpos sem recompensa prometida.
Um dos doadores, Melissa Stephens, com 24 anos, é apresentado através do seu blog com sua pontuação infantil e tudo: "EU AMO BOLO, pergunte a todos. meu bolo favorito é funfetti com geada de funfetti … Eu amo meus amigos e eu faria qualquer coisa por eles. minha maior falha é ser muito agradável para as pessoas que são maus comigo ". Então, quando Stephens toma a decisão de doar seu rim para um estranho, ela basicamente parece ser uma adolescente que tem medo de conhecer seus desejos mais complicados.
Outro doador apresentado no artigo da MacFarquhar fica seriamente deprimido depois de ter dado a uma mulher desconhecida seu rim. Ele diz que se sente como retirada para sair da pressa de se sentir como um herói. Ao nos mostrar as vidas secretas e as emoções conflitantes dos doadores, MacFarquhar está essencialmente perguntando o que sentimos sobre a bondade: os altruístas são generosos porque todos temos um desejo simples de dar? Ou, essas pessoas têm possíveis desequilíbrios em sua psicologia, como a submissão excessiva ou a necessidade reprimida de serem reconhecidos como dignos?
Taylor e Phillips oferecem uma resposta curta a esse tipo de perguntas em seu livro Sobre a bondade . Depois de explorar a história da bondade, eles essencialmente oferecem sua própria definição, usando Freud para raiz de seu argumento. Sua idéia (via Freud) é essencialmente esta: quando somos filhos, nós idealizamos a concordância com o mundo. Nós ainda não temos o córtex frontal para conceituar a diferença entre um "eu" e todas as coisas físicas que ouvimos, provamos e sentimos. Simplesmente sentimos como se tudo fosse uma coisa – existência sem descrição. Essa é uma visão inicial da felicidade.
Mas, à medida que crescemos, começamos a separar uma coisa de outra, rotulamos tudo, e nos identificamos com uma sensação de "eu", em contraste com outras pessoas e eventos. É assim que o auto-interesse – agressão e defensividade – se desenvolvem. À medida que aprendemos sobre a diferença entre nós e o mundo, queremos nos proteger, lutar pelo nosso reconhecimento ou existência. Freud, os autores admitem, está parado em esta fase da maturidade – dizendo que, para a maioria de nossas vidas, somos agressivos na defesa do eu. Queremos fazer sexo para proteger nossa linhagem; em grande parte queremos proteger ou proclamar nossa posição no mundo.
Taylor e Phillips concordam essencialmente com a imagem de Freud de como a ganância surge, mas eles adicionam outro estágio à vida (o que Freud admitiu, mas não enfatizou, e que Freud às vezes rival Alfred Adler apoiou ardentemente). Eles dizem que, após a individuação – e se podemos pensar nosso caminho para além de um medo animalístico de nossas vidas – vemos que o que os humanos chamam de "significado" só vem através da colaboração. Ou seja, sem linguagem e trabalho entre outros, não temos significado. Mas, para reconhecer honestamente e abertamente esse fato, precisamos tornar-nos vulneráveis novamente. Precisamos ouvir, ser paciente e, muitas vezes, ser gentil. A colaboração exige uma entrega e recebimento de presentes sem garantia de recompensa.
É aí que a bondade real se senta, dizem os autores (a modernidade talvez seja muito uma corrida de ratos para reconhecer isso). A bondade é uma das mais altas modalidades do comportamento humano, porque significa passar do idealismo de um infante, para a defensiva de um jovem, para uma disposição mais sensível para a vulnerabilidade. Os sábios e gentis são as pessoas que dão para arriscar e assim criar.
Existem formas de gentileza cada vez mais maduras, sugerem Taylor e Phillips. Uma criança simplesmente quer que todos "façam bem". Um adulto sabe mais sobre nossas necessidades naturais para agredir e defender. Por sua vez, um adulto reconhece sua própria vulnerabilidade e defensiva mesmo quando ela tenta ser generosa. Chame "bondade madura" de uma gentileza mais "neurótica" do que "simples". Está cheio de pensar. Um adulto que é amável é gentil principalmente porque quer promover uma colaboração – como uma parte arriscada, mas necessária, de viver uma vida humana completa.
O que você acha: qual é a força motriz por trás da generosidade ou bondade?
